そもそも、イエスの贖いと血を根拠にして神に許していただくためには、新しい契約の当事者でなければなりません。
これは律法契約下で罪の一時的な許しを得るために、外国人も割礼を受けた改宗者となって律法の当事者となる必要があったことと同じです。

大群衆は新しい契約の当事者ではないらしいので、贖いの益は及ばず、ゆえに彼らの罪は神に許されていないことになります。
彼らの罪が許される法的な根拠は一切示されていません。おかしな教えですね。

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“エホバが許してくださることに心から感謝する（6)”で、罪や和解，贖罪，贖い，買い戻し，正しいと認めるといった言葉のJW的な意味を学ぶという内容です。」
「お勉強といった感じだね。ほとんどのJWにとっては興味もないし、やる気も出ないよ。」

「１節はたとえ話です。“想像してみてください。裕福な家庭で育ったある青年が突然悲劇に見舞われます。両親が事故で亡くなってしまったのです。”とあります。そして“両親が財産を使い果たし，多額の借金を残していたのです。青年は財産どころか負債を受け継ぐことになり，返済を求められます。”というのですが、へんな話ですね。」
「日本の法律ではその場合遺産を放棄すれば、負債を受け継ぐことはない。」

「アメリカは違うのですか？」
「アメリカの各州は、相続に関して「管理清算主義」を採用しており、プロベイトという相続財産の管理清算手続を通して、亡くなった人の債権・債務を整理してから法定相続人に引き渡す。債務だけが残った場合、法定相続人がこれを相続することはない。」

「となると、法律を多少知っている人は１節の話を読んだ時点で、バカバカしい話だと気づき、ついていけませんね。」
「JWにはそういう知識のある人はいないということだね。高等教育を敵視しているから。この記事の執筆者も法的なことには全く無知だね。」

「２節では“私たちもこの青年と同じような状況にいます。”とあります。“私たちはアダムから罪を受け継ぎ，死ぬようになりました。この罪は，誰も支払うことのできない巨額の負債のようです。”と説明しています。つまり、神のルールは現行法では考えられないぐらい不公平で過酷なものということですね。」
「現行法では親の借金を子どもに強制的に払わせるのは正義に反する不法な行為だね。キリスト教的な原罪思想が現代人に説得力を持たないのは仕方ないね。それが神のすることですか？おかしいじゃないですか？と聞かれたらJWはどう答えるのか知りたいね。」

「アダムがどうのこうのとか、しゃべるヘビがどうのこうのなんて、真面目に受け止める話ですか？こんな話を歴史上の事実としている点でJWに入る人はいなくなりますね。」
「エデンの話には罪という言葉は出てこない。旧約聖書にはいかなる人間も生まれながらに罪びとであるという思想はない。そういう思想はパウロの発明。」

「でも出エジプト20:5には“私を憎む人については，父の過ちに対する処罰を子や孫やひ孫に及ぼす。”とあります。これは偶像崇拝をする人についていっているのですが、偶像崇拝者の子や孫は生まれつき罪人ということですね。」
「それに対して申命記24:16では“父親は子供がすることのゆえに死刑にされるべきではなく，子供も父親がすることのゆえに死刑にされるべきではありません。人はそれぞれ自分の罪のゆえに死刑にされるべきです。”とあり、親子だから連帯責任があるという思想を批判している。アダムの罪のせいでその子孫が死ななくてはならないことになったというのは間違ったことだね。」

「３節に“聖書で罪は「負債」に例えられています。（マタ 18:32-35）”とありますが、それは新約聖書です。訳がヘンですね。英文を大きく変えていますね。」
「元の英文はJesus likened sins to “debts.” (Matt. 6:12; Luke 11:4)で、イエスは罪を「負債」に例えました、とある。イエスを聖書に変えている。イエスのことが嫌いなようだね。それから引照聖句も変えている。ひどい改変。」

「この改変は聖書の日本語訳がいい加減だからです。英文の引照聖句は日本語訳では“私たちに罪を犯した人たちを私たちが許しましたように，私たちの罪をお許しください。”ですが、英文では罪ではなく“debts.”（借金、負債）です。借金を許してくださいを、勝手に罪を許してくださいに変えたので、本文と合わないのですよ。ルカ11:4の日本語訳も借金の部分を省略しています。」
「引照聖句の借金は文字通り借金で、罪の例えじゃないよ。イエスは当時の最下層の人にむけて話しているわけで、そういった人にとって借金は深刻な問題だった。イエスは単なる宗教家ではなく社会改革を目指していたと考えられている。それで借金にも触れるわけだ。」

「３節に“それで，その負債を返済しなければいけない状況にいます。それができなければ，死という代償を払うしかありません。（ロマ 6:7，23）”とあります。あいまいな訳ですね。英文ではit would be canceled only when we die.なので、死によってのみ帳消しになる、と言っています。死ねば罪が許されるわけですよ。」
「引照聖句のローマ6:7に“死んだ人は自分の罪から放免されているのです。”とあるからね。でもこの記事は罪を許してくれたエホバに感謝しましょうと言い続けている。死ねば罪から許されるって、感謝するようなことじゃないよ。」

「罪が借金なら、借りた人が死んだ時点で帳消しになるのは当然です。」
「エホバは借金を無理やり子孫に押し付けて、払わせている悪徳金融業者だね。」

「４節の下に罪の３つの意味が出ています。①原罪、②良くないことを考えたり行ったりしてしまう傾向、③受け継いだ傾向のせいでしてしまうことがある悪い行い、とあります。これがJWの罪です。原罪という言葉はアウグスティヌスがつくった言葉で聖書にはないですよ。」
「記事では“原罪，つまりアダムがエホバ神に対して犯した最初の違反。”とあるけれど、普通のキリスト教の理解とは違うね。」

「原罪は特定の違反のことじゃないですよ。」
「全ての人間がその中に生まれ、その中に生きる、罪を不可避的に犯さざるを得ない状態のことというのが普通の理解。アウグスティヌスは罪を犯さないことができない状態に人間はいると言っている。このようなことはJWには難しすぎるのかも。」

「聖書を読むと罪は一種のウィルスのようなもので、人から人へ移ると想定されていませんか？聖書の罪は現代人の考える罪とはだいぶ意味が違いますよ。」
「罪は伝染力があると想定されているね。レビ16:21，22に“アロンはヤギの頭に両手を置き，イスラエル人の全ての過ちと違反と罪をその上に告白して，それら全てをヤギの頭に置き，指定された人がヤギを荒野に送り出す。ヤギは民の全ての過ちを担って砂漠の地に行く。ヤギを荒野に送り出すのである。”とある。これは贖罪のヤギと言われるもので、全イスラエルの罪を移されて、荒野に放たれる。これによってイスラエルから罪が取り除かれるというわけだね。現代人の発想とは違う。」

「罪はこの３つ以外の意味がありますよ。パウロは罪を神に対抗する、神と対等な力を持つものとして扱っています。ローマ6:12には“死んでいく体の中で罪が王として支配する”とありますし、ローマ6:14では“罪を主人としてはならないのです。”とあります。」
「JWはそのことが理解できないので聖書の翻訳もヘンなものになっている。協会共同訳ではローマ6:12は“あなたがたの死ぬべき体を罪に支配させて”となっている。体を罪が支配するとあるのに、JW訳では、体の中で罪が王として支配するとしている。誤訳だね。“王として”というのは聖書本文にはない。」

「協会共同訳では、ローマ6:14は“罪があなたがたを支配することはありません。”ですね。それを“罪を主人としてはならないのです。”という道徳的な教訓に変えています。」
「罪はもはやあなたがたの主人ではありません、ぐらいに訳して欲しい。」

「7から19節が、和解，贖罪，贖い，買い戻し，正しいと認めるという語の意味の説明です。」
「JWも終末カルトから普通のキリスト教になろうとしているかのようだね。」

「７節は“和解”で“2人の子孫である私たちはエホバと和解する必要があります。（ローマ 5:10，11を読む。）エホバとの関係を修復する必要があるということです。”とあります。」
「引照聖句には“キリストを通して神と和解したからです。”とある。人類はもうすでに神と和解したんだよ。」

「８から10節は“方法: 贖罪”です。８節に“贖罪には，あるものをそれと同じ価値の別のものと交換することが関係しています。そのようにして，失われたものを取り戻したり，壊れたものを取り換えたりすることができます。”とあります。」
「贖罪にもっと関係しているのは“いけにえ”でしょう。動物を殺して神に捧げる。イサクの話にあるように人間だって殺されて神に捧げられた。イエスは宇宙的ないけにえというのがJWの理解でしょう。」

「９節に“でもイスラエル人が悔い改めて，エホバから求められている犠牲を捧げる限り，エホバは進んでイスラエル人の罪を許しました。”とありますが、そんなことはないですよ。代価なしに贖うことをしましたよ。それが出エジプトじゃないですか？大量の犠牲をささげたから、エジプトの奴隷状態から脱出できたわけじゃありありません。」
「旧約では神はイスラエルを贖うという表現が出てくるけれど、代価なしだよ。出エジプト6:6では“私はエホバである。私は，エジプト人が課す強制労働からあなたたちを解放し，奴隷状態から救い出す。エジプト人に重い処罰を下し，腕を伸ばしてあなたたちを取り戻す。”とあるけれど、正しくは“取り戻す”ではなく“贖う”だ。代金なんか請求しない。」

「イザヤ6:6に“エホバ，イスラエルの王，イスラエルを救う者”とありますが、正しくは“贖う者”ですよ。これも代金を請求していません。」
「代金を払わないと神によって救われないというルールは存在しない。イエスの死の意味を考えるなかで、人類が救われるためには代金を払わないとダメだから、イエスの命で払う必要があったという理屈が後からつくられただけ。」

「11から13節が“代価:贖い”です。11節には“聖書によると，贖いは贖罪や和解のために支払われる代価のことです。”とあります。身代金のことですね。要するにイエスの命で支払われたのですね。」
「12節に“イエスは自分の命を犠牲にすることによってアダムの罪を贖い，アダムが失ったものを取り戻すことができました。（ロマ 5:19）”とある。それがJWの理解なんだろうけれど、引照聖句はそんなことは言っていない。ただ“1人の人の従順によって多くの人が正しい人になるのです。”とあるだけ。」

「14から18節は“結果: 買い戻され，正しいと認められる”です。 15節で“聖書の中で買い戻しという言葉は，贖いが支払われることによって解放されたり無罪とされたりすることを指しています。”と、“買戻し”の説明をしています。17節では“正しいと認めるとは，負債の請求を取り下げ，その記録を消し去って，なかったことにすることを意味しています。”と“正しいと認める”の説明をしています。」
「正しいと認めるというのは義と認めるということでしょう。これは裁判用語で、訴えられた人が無罪だという意味。借金の返済に限定されるわけじゃないけれど、この記事ではなんでも借金問題に限定しているね。」

「17節の後半にある“私たちが贖罪に対して信仰を持っていることと，贖いの 代価が支払われたことに基づいて，負債を取り消してくださるのです。（ロマ 3:24。ガラ 2:16）”は引照聖句と合っていないです。」
「ガラテア2:16は“人が正しいと認められるのは律法に従った行いによるのではなく，イエス･キリストへの信仰による，ということを知っています。”だよ。それを“贖罪に対して信仰を持っていること”に変えている。イエスが嫌いということがよくわかるね。なるべくイエスを出さないようにするのがJWの特徴だ。」

「18節がJWの教義の説明です。“死の眠りに就いている人たちは，「正しい人」も「正しくない人」も復活します。”とあります。ということは、ハルマゲドンが起きた時、たまたま生きていたJWでない人（全人口の99.9％）だけはそのまま滅ぼされて、楽園を体験できないということです。おかしな教義です。」
「死ぬ時期によって扱いが全く異なるわけだ。ハルマゲドン前に死んだら、どんな悪人でも復活し楽園を体験するけれど、ハルマゲドンのときにまだ死んでいないと赤ちゃんでもそのまま滅ぼされる。不公平な神様だね。」

「ハルマゲドンで滅ぼされた人も復活することにすれば、全人類を平等に扱うことになりますけど。」
「平等じゃないよ。ハルマゲドンで死ぬ人はひどい苦しみを味わうわけだ。それから復活させるのであれば滅ぼす必要はないよ。無駄な残酷ショーということになる。」

「最後の19節はまとめです。“この記事の冒頭に出てきた青年のことを思い出してください。その青年は全てのものを失い，決して返すことのできない巨額の負債を受け継ぎました。私たち人類の状況もそれと似ていました。でも，エホバが助けを差し伸べてくれました。”とあります。子孫にまで借金を押し付けるのは人間社会では悪徳金融業者です。エホバも同じということですね。」
「もうすでに死んだ人は罪は許された、つまり借金は無効になったはずじゃなかった？いま生きている人もいずれ死ぬわけで、何が問題なのか理解できなかったね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“贖いから学べること（4)”で、恒例の記念式むけの記事で、贖いからエホバとイエスについて学べることを考えます、という内容です。」
「記念式は信者の新規獲得の機会でもあるので、記念式に向けて少しでもやる気を出させようということだね。今頃から元JWに記念式のお誘いの電話やメールが来るわけだ。迷惑だね。」

「１節に“イエスは，年に1度，ご自分の死を思い起こす記念式を行うよう命じました。（ルカ 22:19，20）”とありますが、引照聖句には“年に１度”とは書いていません。これはJWの教義ですよ。」
「聖書のどこにも１年に１回しかしてはいけないとは書いていない。初期のころは頻繁に行っていたと推測されている。使徒2:42に“弟子たちはひたすら使徒たちから学び，交友を深め，食事を取り，祈った。”とあるけれど、“食事をとり”は元のギリシャ語では“パンを裂き”でパンを裂くというのは食事をしましたという意味ではなく、後に主の晩餐と呼ばれるようになった宗教儀式を指している。協会共同訳ではちゃんと“パンを裂き”となっている。」

「使徒24:2はJWにとって不都合なので“食事をとり”と意図的に誤訳しているわけですね。そのため、学び、交わり、祈ったとあるのに、食事をとったという非宗教的なことが弟子たちの活動の中に入ってしまったわけですね。」
「使徒20:7には“週の最初の日，私たちが食事をするために集まっていた時”となっているけれど、正しくは“パンを裂くために集まっていた時”で、これも主の晩餐の儀式を指している。この時のパンは非常に小さいもので食事用ではない。それなのにJWは通常の食事に変えている。改ざんだらけなのがJW訳。」

「３から９節が“贖いからエホバについて学べること”です。 エホバ教らしくエホバがまず取り上げられます。３節では“贖いからエホバの公正について学べます。”とあります。“考えてみると，私たちは1人の完全な人間の不従順のせいで，罪と死に捕らわれるようになりました。それで，1人の完全な人間の従順のおかげで，罪と死から自由になることができます。”とあり、これが公正の根拠のようです。アダムの罪に対してイエスの犠牲を必要としたから公正みたいです。」
「そういうことを言いだしたのはパウロ。パウロの神学だね。パウロがイエスの死の意味を考えているうちに、そういう理屈を思いついたということ。」

「４節では“イエスは私たちを救うために本当に死ななければならなかったのでしょうか。”と問いかけています。その答えは“エホバは完全に公正な方なので，アダムのひどい不従順を単に見過ごすというのはあり得ないことでした。”というものです。エホバは自由ではなく、エホバ憲法みたいのものに拘束されているようです。」
「JWは一神教ではないようだ。宇宙にただ一人の神は完全に自由なはず。罪を許したければ、許すと宣言すればいいだけ。でもJWの神はそうできない不自由な存在なわけだ。」

「JWの教義ではサタンは事実上の神です。二人の神が戦っているわけで、その戦いには誰かが決めたルールがあって、エホバもサタンもそれに従わなくてはいけないのです。そうでなければ、サタンはすぐに消滅したはずです。」
「JWの宇宙主権論争がそんな感じだよね。いまのところサタンが優勢だね。このまま行くと、エホバ教は衰退し、20年ほどたったら信者数は激減するのが見えている。」

「５節では“エホバが公正を無視して贖いなしでアダムの不完全な子孫が永遠に生きるようにしていたら，どうなっていたでしょうか。神は別の時にも公正を曲げて正しくないことをするのではないかと思う人が出てくることでしょう。”と、エホバが一方的に罪を許すことに反対しています。」
「すぐ極論を言うね。楽園追放で許すとか、アダムは罰するけれど、アダムの罪は子孫に伝わらないようにするとか、選択肢はいろいろあるわけで、あたかもアダムの罪を無視して永遠に生きるようにするという選択肢しかないかのようにいうのは詭弁だね。」

「キリスト教はイエスの死という現実から出発していて、イエスの死は無駄死にではないと思いたい人たちがあれこれ考えたものです。そして思いついたのがイエスの死は贖いの死であるというアイデアですよ。」
「アダムの罪に対してイエスの犠牲が必要というルールは後付けで、エホバは公正だからイエスの死が必要だったというのは説得力ないね。」

「６節は公正から愛に変わります。“何よりもエホバの愛の深さについて理解することができます。（ヨハ 3:16。ヨハネ第一 4:9，10を読む。）”とあります。でもJWの神様に愛の深さは感じません。引照聖句には“神は独り子を世に遣わし，その方によって私たちが命を得られるようにしてくださいました。”とありますが、JWの教義では死ぬまで伝道、集会、建設工事、寄付などを行い、輸血禁止といった細々とした規則に従い続けたら、楽園で永遠に生きる可能性が出てくるというものですよ。イエスによって命は得られません。」
「JWの教義では愛は出番がない。困っている人がいてもJW以外の人は無視だし、JWでも直接助けるのは好まれない。またそういう行為に何の価値も見出さない。そんなことより伝道が優先される。」

「6節で“私たちは今でも，エホバと仲間のクリスチャンとの温かい関係を楽しむことができています。本当にエホバの優しい愛情に包まれています。”とウソを言っています。“本当に”という表現を付け加える時は、執筆者も本当ではない、つまりウソだと感じているというサインです。」
「単なるプロパガンダ。独裁国家が自分たちの国のすばらしさを宣伝しているようなもの。誰も本気にはしない。」

「７節が宇宙神権論争です。“サタンは，人は神に仕えるのが難しくなると神から離れると主張しています。それが間違っていることを示すため，エホバはイエスが死の前に苦しみに遭うことを許しました。（ヨブ 2:1-5。ペテ一 2:21）”とあります。エホバはサタンの挑発にのせられたということですね。単純でバカな神ですね。でもそんなことは引照聖句には書いていません。」
「本来無関係なヨブ記とペテロ一を組み合わせて作ったJW独自の教義ということかな？ヨブ記はイエスとは関係ないよ。」

「７節にはイエスの苦しみや死に関して“エホバは止めようと思えば，いつでもそうする力がありました。”とありますが、違いますよ。止められません。」
「マタイを読めばわかるけれど、イエスの死に至る一連の出来事は旧約聖書に預言されていて、そのとおりになったことになっている。神は止められないよ。神は無力。」

「８節は“神は全能だから感情を持っていない，とは考えないでください。”とあります。誰もそんなこと考えませんよ。旧約聖書を読めば、神は感情的な暴君と誰もが思いますよ。」
「誰も思っていないことを持ち出して、そのあと否定し、自分が正しいかのような印象を与える。詭弁のテクニックでしょう。」

「８節ではアブラハムがイサクを犠牲として捧げるよう命令を受けた話が出てきます。こんな命令を出す神を非難するわけでもなく、“短刀でイサクを殺そうとしていた時に，アブラハムがどんな気持ちだったか想像してみてください。”とあるだけです。結論は残酷で野蛮なひどい神だ！！以外ありませんよ。」
「それはJWとしては言えない。神のすることは全て愛であり正しいというのがJWの教義。」

「９節では“贖いから分かるように，エホバ以上に私たちを愛している人はいません。家族や親友もかないません。”とあります。これは家族や親友よりもJWを優先しなさいということですね。その結果、信者の人間関係が破壊されてしまうのがエホバ教です。」
「エホバは無慈悲な破壊の神ではなく、愛の神と宣伝したいだけ。誰もそう思っていないよ。」

「10から12節が“贖いからイエスについて学べること”です。  一応イエスについても触れるようです。10節は“イエスはお父さんエホバの評判を気に掛けている。”です。11節は“贖いから，イエスが人々のことを深く気に掛けていることも分かります。”です。１２節では、キリストは現在“本当に忙しく活動しています。王，大祭司，会衆の頭として奉仕しています。”とあります。これはJWの独自の教義ですね。」
「具体的に何をしているのかというと、“天に行く人と大群衆を集める活動を担当し，それは大患難が終わる前に完了します。”とある。信者募集係なんだね。驚いた。それ以外の仕事は誰が担当しているのか気になるね。」

「JWの教義では天に行く人はきっかり144000人です。いまだにその数に達していないというのはヘンですよ。イエスは何をしているんですか？使徒たちの活動を読めば、たった一日で何千人もクリスチャンになっています。」
「使徒２:41では１日で3000人が信者になった。2:47には“救われる人を毎日加えていった。”とある。4:4では男性約5000人が信者になった。９:42では多くの人が信者になったとある。同様の表現は17:12と19:18にもある。13:48には“永遠の命を得るための正しい態度を持つ人は皆，信者となった。”とある。21:20には“ユダヤ人の中には何万人もの信者がいて”とある。」

「使徒たちの活動に出てくるだけでも10万人以上クリスチャンになっていますよ。この人たちは皆天に行く人たちというのがJWの教義です。」
「使徒たちの活動で主に描かれているのはペテロとパウロの活動。それ以外の使徒たちだって各地で活動して、信者を増やしていたはず。となると、使徒たちの世代で2，3０万人以上になっていて、使徒の弟子の世代でも、信者数はさらに増えて行ったでしょう。１世紀の時点で144000人を超えていて、今の統治体のような自称・天に行く人たちは全てインチキというのが妥当な結論でしょう。」

「ということは、いずれ144000人しか天に行かないという教義は放棄するしかないですね。」
「まずは、144000人には触れないようにするだろうね。そして信者がそのことを忘れたころに、あれは象徴的な数ですという新しい光がでてくるという手順じゃないの。この記事だって144000は出てこない。」

「13から16節が“学ぶのを決してやめない”です。  13節では“今年の記念式の時期に，福音書を丁寧に読むのはどうでしょうか。”とあります。14節では“エホバの証人の出版物にあるたくさんの資料を十分に活用してください。”とあります。JW以外の出版物は見ないでくださいということですね。」
「JW以外の本を読むとJWの程度の低さやおかしさがわかってしまうからね。外部の情報から信者を隔離するのがカルトのやり方。」

「14節では“詩編 119:97と脚注を読む。”とあります。そこには“私はあなたの律法を愛してやまない！一日中じっくり考える。”とあります。JWとして旧約聖書の律法を学べばいいみたいです。」
「詩編119の作者は律法を守ることが人間が救われる道だという思想の持主なのだろう。JWとよく似ている。でもイエスの贖いとは相いれない思想だね。」

「15節では“それで，毎日聖書を読んで，根気強く宝を探しましょう。（詩 1:2）”と、毎日聖書を読むことを勧めています。」
「英文ではstick to your Bible reading schedule（聖書通読のスケジュールを守ってください）だから、毎日読めとは言っていない。聖書通読の計画を作って、それに従って聖書を読みなさいという指示だね。こうなると聖書を読むのが苦痛でしかなくなる。」

「組織は信者が聖書を読むことを本当は望んでいません。聖書に無知なほうが操作しやすいですから。」
「そういうわけで、信者が独自の聖書勉強会を立ち上げると、長老たちからすぐにやめるように言われる。」

「16節は信者がすべきことを列挙しています。もちろんJWが嫌いな伝道もあります。“また，イエスに倣って伝道するなら，贖いというエホバからの最高の贈り物を受ける機会を人々に与えることができます。”とあります。JWだけが贖いという贈り物を人々に届けることができると想定しているのがおかしいですね。非聖書的です。」
「ガラテア3:13に“キリストは私たちを買い取ってくださいました。”とあるように、贖いは誰かに届ける贈り物ではないよ。」

「最後の17節には“次の記事では，贖いが私たちの幸せとどう関係しているか，エホバの愛にどのように感謝を表せるかを考えます。”とあります。またもや幸せと感謝の強要ですね。」
「毎年、同じようなことを学ばされるのにうんざりしたなら、さっさとやめよう、JW！」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“夫の皆さん，妻を大切にしましょう（2)”で、女性を蔑視し妻に暴力をふるうJWの夫の皆さん、少しはましな夫になりましょう、という内容です。」
「妻を大切にするよう注意しなければならないなんて、おかしいね。JWにはまともな男が少ないということかな？」

「アメリカやヨーロッパでは若くして結婚する人が多いのですよ。結婚前なのに愛情表現が過度になりすぎて排斥されることを防ぐためです。ですから非常に未熟な若い男性むけの記事なんですよ。」
「本来結婚すべきでないような人間がJWの規則のせいで、早々と結婚して、お互いに不幸になることが多いので、こんな記事が書かれたわけだ。」

「この記事ではやたらとポルノという言葉が出てきます。ポルノに執着するのはJWの特徴ですね。ポルノを見ることは諸悪の根源であるというのがJWの見解のようです。」
「この記事は子どもに対する配慮は全くないけれど、子どもも集会に参加して、“エホバはポルノを憎みます。”なんてコメントするのかな？」

「１節に“エホバは「幸福な神」です。私たちにも幸せになってほしいと思っています。（テモ一 1:11）”とあります。幸福な神と訳している聖書はありますか？協会共同訳では“祝福に満ちた神”です。」
「JWの英語訳ではthe happy Godだけど、そんな英語の聖書はないでしょう。幸福な神とはどのような意味かJWに質問したいね。人類の不幸を目にしても少しも気にしない能天気な神と言う意味かな？」

「２節にはさっそく、“夫がポルノを見ているために，夫婦関係にひびが入っているケースも少なくありません。”と根拠もなく断定しています。」
「ポルノを見ることで夫婦関係が悪化する夫婦は元々うまくいっていない夫婦じゃないの？夫婦関係が悪くなる原因はいろいろあるのに、わざわざポルノを取り上げるところがJWらしくていいね。」

「３節は夫が妻を虐待する原因を色々あげていますが、もちろんポルノもその一つです。“いつもポルノを見ているために女性や性に対する見方がゆがんでいる人もいます。”とあります。」
「英文ではregularly viewing pornographyで、いつもポルノを見ているとは言っていないよ。定期的に見るということ。いつも見ている人なんていないと思うけど、JWにはいるのかも。」

「本当にポルノが妻への虐待を引き起こしているという根拠はあるのですか？」
「ポルノと虐待との関係は知らないね。ポルノと性犯罪の関係もはっきりしないけれど、性的な表現が強く規制されている国ほど性犯罪が多い。JWのようにポルノを規制すると性犯罪はむしろ増えるかも？」

「JWはポルノとひとくくりしていますが、内容は様々ですよ。」
「有害なポルノとそうでないものがある。有害なポルノの代表は暴力的なもの。暴力的な性描写のあるポルノは犯罪を誘発しやすいとされる。でも、そんなポルノを見たからと言って性犯罪に走る人はごくわずか。ポルノは性犯罪の原因の一つにすぎない。」

「もともと性犯罪傾向の強い人がその種のポルノを好んで見るのでは？」
「それは言えるね。性犯罪と有害なポルノを見ることは、どっちが原因でどっちが結果かははっきりしない。とにかくこの記事のポルノに関する内容は根拠の乏しい、いい加減なものということ。」

「５節では“ペテロ第一 3:7を読む。エホバは夫たちに，妻を大切にするように命じています。”とあります。でも、妻を大切にするようにという聖句はこれ以外にほとんどないですよ。それに対して、妻は夫に従えということは何度も出てきます。」
「たとえば、コロサイ3:18，19に“妻の皆さん，夫に従ってください。それは主に従う人にふさわしいことです。 夫の皆さん，妻を愛し続けてください。ひどく怒ってはなりません。”が典型的だね。妻は夫に服従し、そういう服従的な妻を夫は大切にするという関係が、聖書が想定している夫婦関係でしょう。JWもそういう夫婦を理想の夫婦と見ている。時代遅れだね。」

「６から９節が“妻を傷つけるようなことを決してしない”です。 してはいけない４つのことが出てきます。もちろんポルノも出てきます。６節は“暴力を振るうこと。”で、７節は“言葉の暴力。”で、８節が“ポルノを見ること。”、９節が“妻を性的に辱めること。”です。」
「この中で一番害が少ないのはポルノを見るでしょう。それなのに一番悪いことのように書かれているのがJWらしい。」

「6節には“主題の聖句のペテロ第一 3章7節によると，夫は妻を大切にしないならエホバとの友情を壊してしまう危険があります。エホバに祈りを聞いてもらえなくなる可能性さえあります。”とあります。祈りを聞いてもらえなくなるから妻を虐待してはいけないようです。そういう心配がなければ妻を虐待してもいいのですか？」
「“エホバとの友情を壊してしまう危険”なんて、元の英文にないよ。his relationship with God will be affected.（神との関係は影響を受けるでしょう）とあるだけ。神との友情というくだらないことを言っているのは日本語の翻訳者ということだね。」

「7節では“エホバは全部聞いています。誰も見ていない家の中にいる時を含め，夫が妻にどのような話し方をしているかをエホバは気に掛けています。”とあります。エホバって盗聴しているということですね。でも聞くだけですよ。なにもしませんね。」
「言葉に気を付けろということだけど、もっとましな理由を思いつかなかったのかな？」

「８節では” エホバはポルノを憎んでいます。”と断言しています。宇宙の創造者がそんな小さなことにいちいち腹を立てているとは意外です。地球には愛ある創造者がポルノ以上に憎むべきことがたくさんありますよ。」
「宇宙の創造者にとって、幼い子どもが飢え死にすることよりも、おとながポルノを見ることの方が憎むべきことなんだろう。」

「JWの想定する神は人間の日常生活の隅々まで口を挟まずにはいられない支配的で口うるさい偏狭で嫌な神ということですね。」
「格言5:19に“あなたの妻はかわいい雌鹿，優雅な山ヤギである。いつも彼女の乳房から満足を得るようにしなさい。あなたは妻の愛に絶えず夢中になるように。”とあるよ。JW的には、これって神の言葉なんだよね。こういうことを言う神がポルノを憎んでいるとは思えないけど。」

「９節は18歳以下は読み飛ばすところですよ。“夫の中には性関係において，妻を辱めたり，汚れているとか愛されていないと感じさせたりする人がいます。”とあります。どういうことなのか、抽象的すぎてよくわかりません。なぜイラスト入りで具体的に示さないのでしょうか？」
「英文よりかなりあいまいに訳している。昔は露骨に書いていたのにね。多少常識を身に着けたのかも。」

「10から14節が“妻を傷つける行いをやめる”です。  10節に“夫は妻に対するひどい行いをやめるためにどんなことができるでしょうか。イエスに倣うよう努力することが助けになります。”とありまして、イエスに倣おう、という話が続きます。イエスを持ち出すなんて珍しいですね。普通のキリスト教になろうとしているかのようです。」
「イエスは結婚していないよ。なんかズレてるよね。聖書にはよい夫の話がないということかな。JWの好きな旧約聖書は一夫多妻制の社会を背景としているから、現代人が模範とするような夫は登場しない。」

「よい夫というとイサクはどうですか？妻はリベカ一人だけですよ。」
「イサクも創世記26章に、自己保身のために妻のリベカを妹ですとウソを言って、いろいろ問題を起こしたという話が出ている。模範的じゃないね。」

「ダメな夫に対してイエスに倣えというアドバイスはあまり役に立ちません。下手な野球選手に大谷選手を倣えというだけではうまくならないのと同じです。」
「JWのアドバイスはほとんど役に立たない。JWは聖書を神の知恵の宝庫と信じて、聖書に基づくアドバイスをしようとするけれど、聖書は古代の知恵しかなくて、現代には適用できないものが多い。」

「13節では“夫婦の絆を大切にしている夫は，どんなものであれポルノに当たるものを退けます。”とあります。ポルノ追放で夫婦円満のようです。ポルノにこだわっていますね。」
「そのあとに“ヨブのように自分の目と契約を結び，ふさわしくない関心を持って妻以外の女性を見ないことを決意”するとある。自分の目と契約するというのは詩的表現だよ。それをまじめに受け取って、自分の目と法的拘束力のある契約文書を作るの？聖書に基づくアドバイスがいかにヘンなものかがよくわかる。」

「13節の下に、自動車修理工場ではたらいているJWが仕事仲間からポルノ雑誌を見るよう誘われたけれど、断っているという写真が出ています。今どきポルノ雑誌を持ち込んで回し読みする職場がありますか？」
「ポルノ雑誌自体が時代遅れでしょう。多くの人は自分のケイタイやパソコンで見ていると思うよ。ものみの塔という雑誌を作っている人間がいかに時代遅れかということがわかる。」

「14節は虐待した夫が妻との関係修復するための具体的な手順です。６つ出ています。基本的には、問題を認め、態度を変え、謝罪し、祈り、長老に助けを求めるという流れです。これができるようだと、そもそも問題を起こしていません。なんでも自力で解決できると思っている所が怖いです。」
「たいていの問題は、悔い改めて、祈り、長老に相談すれば、解決するというのがJWの考え方。もし21歳の女性経験ゼロ社会経験ゼロで親と同居している長老がいたら、専門家よりも、その長老に相談することを勧めるのがJWなわけだね。」

「ここでは妻は一方的な被害者として想定されています。悪いのは夫だけとは言えないケースだってありますよ。」
「JWの夫婦観は夫が主導権を握り、妻は従順に従うだけという非現実的なもの。その夫婦観に基づいたJWのアドバイスはほとんど役に立たない。」

「それから家庭内暴力は犯罪だという視点が全くないのが気になりますね。被害にあった妻は警察に相談すべきです。」
「そういうことをして欲しくないから、こんな記事を書いているんだよ。」

「15から17節が“妻を大切にする”です。  3つのことが出ています。15節は“愛していることを伝える。”です。妻を殴っておいて、愛しているも何もないですよ。」
「具体的には“手を握ったり，優しくハグしたりすることができるかもしれません。また，「今何してる？」とか「ご飯食べた？」といったメッセージを送ること もできるでしょう。”と勧めている。殴っておいて、この程度で妻を大切にしていることになるわけないだろう。こんなことを書くから、人を傷つけても簡単に許してもらえるという甘い考えのJWが増えてくる。」

「16節は“感謝を伝える。”で、17節は“妻の尊厳を大切にし，優しく接する。”です。」
「17節には、再び“性関係において，妻を辱めたり不快に感じさせたり良心にとがめを感じさせたりするようなことはしません。”と性行為の問題を取り上げている。でも英文ではHe will not pressure her to engage in sexual acts・・・とあり、妻の嫌がるような性行為を強要するなと言っているのに、それがこの翻訳ではぼかされている。夫婦であっても性関係の強要は犯罪ということを教えるべきだよ。」

「脚注（＋）には“聖書には，夫婦間の性行為について何が清くて何が汚れているか，詳しくは書かれていません。クリスチャンの夫婦はこの点で，エホバへの敬意が表れていて，お互いが喜ぶことができ，清い良心を保てるような決定をする必要があります。多くの場合，夫婦は結婚のこのプライベートな面についてほかの人と話し合うことはしないでしょう。”とあります。多少まともになったようですよ。」
「ポイントは最後の部分だよ。夫婦の性関係を長老などに相談するなということ。こういうことをしてはいいのでしょうかと支部や本部に手紙で質問するおバカなJWがいたんだよ。そのJWの質問にいいとか悪いとか言って、後で何か責任を問われるようなことがあると嫌なんだよ。これは本部の弁護士のアドバイスじゃないの。」

「最後の18節はまとめです。“妻を傷つけるようなことをせず，尊厳を大切にし，優しく愛情を込めて接するようにしてください。”とあります。JWの夫にはこんな基本的なことから教えないとダメというわけですね。」
「JWの両親に育てられると、自然な愛情を持たない、性的に歪んだ、不満や怒りを発散できず内側に貯め込み突然暴力をふるい出す最低の男が出来上がるということじゃないの？結婚するならJWの男だけはやめよう！」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“エホバはあなたの涙を見過ごしません（51)”で、悲しい時、つらい時は集会に来て、祈り、聖書を読めばよいのだ、という内容です。」
「何の役にも立たない記事。旧約聖書の話に、体験談を付け加え、教訓をたれるというもので、文章のレベルは小学生程度で何の深みもなく、飽き飽きした、もう勘弁してくれという感想を抱く人が多いよ。」

「聖書を読み、祈り、集会に来るというのがJWのあらゆることの解決策です。この記事でも同じです。」
「少しは何か新しいことでも書いてくれたら面白いのに、そういうことはないよね。この記事でもイエスは出てこない。JWは真のクリスチャンというけれど、イエスには興味がないようだね。」

「この記事ではハンナ、ダビデ、ヒゼキヤ王の三人が登場します。二人に減らしたらいけないのですか？そうすれば早く終わります。」
「３はJWの完全数のようで、３という数字にこだわりがあるようだ。」

「３節で、エホバは“愛情深い親のように，子である私たちが泣いているのを見ると，つらく感じ，助けるために行動してくださいます。（イザヤ 63:9を読む。）”とあるのですが、引照聖句は古代イスラエルの話で、今のJWと関係ないですよ。」
「イザヤ63:7に“私は，エホバの揺るぎない愛の行い，エホバの素晴らしい行いについて語る。エホバは憐れみと大きくて揺るぎない愛により，私たちのために，イスラエル国民のために，多くの良いことを行ってくださったからだ。”とある。神が過去にイスラエル国民示された憐れみと愛を褒めたたえている部分が63:7-9だね。今のJWとは無関係。」

「4節に“聖書には，エホバがご自分に仕える人たちが涙を流した時にどのように助けたかが書かれています。”とありますが、何もしないことの方が圧倒的に多いですよ。」
「伝道4:1に“さらに私はこの地上で行われている虐げの行為全てに注意を向けた。私は虐げられている人たちの涙を見た。彼らには慰めてくれる人がいなかった。”とある。神はなにをしているのかな？」

「5から10節が“悲しい時に流す涙”です。 ハンナが取り上げられます。5節に“問題の1つは，夫にペニンナというもう1人の妻がいて，そのペニンナから見下されていたことです。それだけでなく，ペニンナには何人も子供がいたのに，ハンナには子供ができませんでした。（サム一 1:1，2）”とあります。これって社会制度の問題ですよ。なぜ愛ある神はそういう社会制度を許しているのか小学生でも疑問に思います。」
「一夫多妻制が生み出す問題だね。子どもがいないことが女性にとって大問題になるのは、女性を子どもを産むための道具としか見ない女性蔑視の家父長制度があるから。これらの問題を放置し、時々恣意的に手助けするだけの神は、どう見てもダメな神。」

「独裁者がおかしな社会制度を作り、様々な不幸を生み出しているのに、時々困った人を助けるから、その独裁者を偉大な指導者とほめたたえるようなものですね。」
「JWのように古代中東で書かれた旧約聖書を模範とすると、現代社会ではおかしなことになるからやめよう。」

「英文ではa bigamous marriageという言葉が使われています。重婚という意味ですが、これは間違いです。それで翻訳しなかったのでしょうか？」
「重婚は違法行為を指す言葉。法律上結婚している人がさらに結婚すると重婚罪にとわれる。古代イスラエルでは複数の女性と結婚しても犯罪ではないので重婚という言葉を使うのは間違い。翻訳者はその点を理解していたというより、重婚の意味が分からなかったので翻訳を飛ばしたのだろう。」

「6節で“ハンナが悲しみを和らげるのに役立ったことの1つは，真の崇拝の中心地である幕屋に行ったことです。”とあります。ハンナは祈るわけですが、祈りの効果は祈る場所によって違うということですか？」
「サムエル記を書いた人はそういう思想の持主。神殿で祈らないとダメと思っている。」

「それならJWも年に一回ニューヨークの本部に来て祈らないといけないとなぜしないのか不思議ですね。」
「組織はそんな旅費があれば寄付をしなさいという思想だからだよ。」

「8節が“学べること”で、“私たちも，たとえ気分が優れないとしても クリスチャンの集会に出席するなら，悲しい気持ちが和らぎます。（ヘブライ 10:24，25を読む。）”と、集会に来るよう圧力をかけています。つらいことや悲しいことがあっても、集会を休むなということですね。でもハンナは幕屋に行ったのは年に1回です。JWもそれを見倣って集会に行くのは年に1回だけでいいはずです。」
「JWは不都合なことは無視する。そもそもJWの集会は悲しい気持ちが和らぐようなものではないでしょう。信者にあれこれ要求し、もっと頑張らなくてはダメだ、と罪悪感や無力感を生じさせるもの。」

「9節では“妻を亡くしたある特別開拓者の兄弟”の話が出てきます。“でも集会に行くことで，本当にたくさんの力をもらってきました。兄弟姉妹が掛けてくれる温かい言葉のおかげで，気持ちがすっと軽くなります。”とあります。元気のない人がいたら温かい言葉をかけてあげなさいという指令です。」
「この特別開拓者の人はJWの集会以外に行くところがないんだよ。だから集会にやってくるわけだ。でも集会に来られなくなるほど精神的に落ち込んだら、忘れ去られるだけ。」

「10節は“夫を強盗に殺されるという経験をしたある姉妹”の話です。“でも愛情深いお父さんエホバに祈ると，心が安らぎました。何と祈ったらよいか分からないこともありましたが，エホバは私の気持ちを分かってくださいました。心がひどく乱れる時には，穏やかな気持ちになれるよう祈りました。そうしたら本当に心が落ち着いて，前に進む力が出てきました。”とあります。とにかく祈りなさいという指令ですね。」
「エホバは強盗を防いではくれないけれど、穏やかな気持ちにしてくれるというわけだ。でもエホバ以外の神に祈っても同じ効果は得られるよ。祈りという行為そのものが気持ちを穏やかにする。」

「10節では“苦しい状況そのものは変わらないとしても，エホバはあなたの心を落ち着かせ，穏やかな気持ちを持てるように助けてくださいます。”とあります。エホバは精神病の薬のかわりということですね。」
「宗教は昔からそういう抗うつ剤の役割を果たしてきた。でも今は副作用の少ない抗うつ剤があるから、そちらを利用した方が確実だよ。」

「この記事でも、落ち込んだときは専門家に相談しましょうとは書かれていません。信者の治療の機会を奪う有害な宗教です。」
「集会に来て、祈れとしか書かれていない。これではJWの精神状態は悪化するだけだ。精神症状が進んで集会に来られなくなった信者のなかには冷淡で残酷なJWを恨んでとんでもない事件を引き起こす人も現れる。組織は信者の精神状態の改善を真剣に考慮して欲しいね。」

「11から14節は“裏切られた時に流す涙”です。 JWの人気男ダビデが取り上げられます。ここでは裏切られた男として登場しています。ダビデは被害者のようです。」
「自分と対立する人を裏切り者と呼ぶことによって、自分は悪くない、悪いのは相手だ、と考えるわけだ。JWも自分と対立する人を背教者と呼んで一方的に断罪し、被害者ぶる。」

「12節に“また別の時にダビデが書いた印象的な言葉が詩編 56編8節に収められています。（読む。）そこにはエホバの優しい気遣いが美しく表現されています。”とあります。引照聖句には“私の涙をあなたの革袋に集めてください。あなたの書に記されている私の涙を。”とあるのですが、優しい気遣いなんて全く感じませんよ。」
「苦しんで涙を流している人がいる時に、助けもしないで、その涙を集めている人がいたら異常者だね。詩編56の作者はいい詩的表現と思ったのだろうけれど、いまいちかな。」

「13節が“学べること”で、妻に逃げられた兄弟の話が出てきます。“人間同士の関係は終わってしまうことがあっても，エホバは岩のように変わらない方だということが分かりました。どんなことが起ころうと，エホバはそばにいてくださいます。ご自分に尽くす人を見捨てることはありません。”というものです。エホバへの信仰心があれば、妻に逃げられても耐えることができるようです。」
「別の神様への信仰でも同じ効果が期待できるよ。無理にJWでいる必要はないよ。」

「13節には“あなたが人からどんな扱いを受けようと，天のお父さんはあなたを愛しているのです。”とあるのですが、これって慰めになりますか？ならないですよ。」
「神様に愛されていても、妻に逃げられたという事実は変わらないからね。その事実がその人を苦しめる。」

「これは、奥さんに逃げられた人に向かって、奥さんは逃げても、あなたにはまだ忠実な飼い犬がいるからいいじゃないですかというようなものです。」
「この辺の鈍感さはJWの特徴だ。苦しんでいる人は聖句の一つか二つを読めばいいという程度の思考しかできない。」

「14節には“誰かに裏切られたとき，詩編 34編18節に書かれているダビデの言葉も心の癒やしになります。（読む。）”とあります。その聖句は“エホバは心が傷ついた人のそばにいる。打ちのめされた人を救ってくださる。”です。この聖句を読むと、エホバは傷ついた人に寄り添い、救ってくれると確信できるようです。」
「JWによると、妻に逃げられた人もこの聖句を読めば癒されるわけだ。詩編34は個人的な神への感謝の気持ちを詩にしたもので、神の約束ではない。例えば詩編34:20に“神はその人の骨を全て守る。1本も折られることはなかった。”とあるけれど、これを神の約束と思う人はいないでしょう。」

「15から18節が“先のことが不安になる時に流す涙”です。 今度はヒゼキヤ王の話です。病気で死にそうになったけれど、涙を流したら、回復したことを取り上げています。」
「引照聖句の列王二20:6に“私はあなたの寿命を15年延ばし，アッシリアの王の手からあなたとこの都市を救う。”とあるけれど、これは事後預言だね。ある出来事があった後に、あたかもそれを予言されていたかのように書くというもの。アッシリアの文献にもこのような預言はある。」

「17節が“学べること”で、“あなたも回復の見込みが薄い健康上の問題と闘っていますか。そうであれば，涙を流しながらであっても，祈りでエホバに心を向けてください。” とあります。病気で死にそうになったら祈ればいいようです。」
「しかし、そのあとに“今は，エホバが私たちの抱える問題を全てなくしてくださると期待することはできませんが，エホバが支えてくださると信じて頼ることができます。（詩編 41:3を読む。）”とある。祈っても病気は治らないが、支えてくれると信じて頼ることができるようだね。」

「最後の“エホバが支えてくださると信じて頼ることができます。”は意味不明です。」
「英文ではwe can count on him to sustain us.なので、私たちを支えてくださるのは確かです、と言っている。翻訳者はそんなことはないと知っているので、“エホバが支えてくださると信じて頼ることができます。”と何を言いたいのかよくわからない文章でごまかしたね。」

「引照聖句には“エホバは病に伏せる彼を支える。病気の間，あなたは彼の世話をする。”とありますから、JWはこれを神の約束として信じればいいわけです。病気など問題ではありません、となぜ書かないのか不思議です。」
「JW流に詩編を読めば、神はいろいろなことを約束していることになる。土地は守られ、敵は打倒され、健康で長生きし、豊かに繫栄する。しかし、それがいつまでも実現しないので、死後の世界で実現するとか、JWのように楽園で実現するという思想が後の時代に出てきたわけだね。」

「18節は癌と診断された姉妹の話です。“私にとって特に心の支えになったのは，イザヤ 26章3節です。状況を良くするためにできることはあまりないとしても，その状況にどう反応するかはコントロールできるということを学べました。エホバが平和を与え，穏やかな気持ちにさせてくれるからです。”というものです。その聖句には“あなたに全く頼る人たちを，あなたは守り，絶え間ない平和を与えます。彼らがあなたを信頼するからです。”というものです。」
「長老は会衆に癌になった信者がいたらこの聖句を使って、あなたには平和が与えられます、穏やかに死ぬことができますよ、だから組織に騙された一生だと文句を言うな、と言えいう指示だね。」

「最後の19節はまとめですが、“今は終わりの時代の最終部分で，涙が出るような状況は今後も増えていくことでしょう。”とあります。終末カルトらしい文章です。不安をあおりつつ、間もなくこの世界が終わり、楽園がくるという希望を抱かせています。」
「本気でそう思うなら、病気の人には治療などにお金をかけるのは止めましょう、間もなく楽園が来て病気はなくなるからです、くらいのことを書いて欲しかった。でもそこまで書くと治療を拒否して死んだJWの遺族から訴えられる可能性があるから書けないね。」

JWが今でも使い続ける粗雑な論理の元ネタは、今から200年以上も前にヒースの荒野をお散歩していた牧師さんが靴にコツンとあたったのが誰かが落とした時計で、こんな人里離れた荒野でも、時計が落ちていれば「自然に」できるはずはなく、それを作った時計職人がいる証拠だと、ごくあたりまえの因果に気づいただけのお話です。スズメバチの巣があれば、それを作ったスズメバチの群れがいたことの証拠だと言うのと同じで、それ以上でもそれ以下でもありません。

この話をJW文書で見た記憶がないのは、200年以上も前の、しかもキリスト教の牧師さんが言ったのと同じロジックを使い回しているだけと思われたくないのか、執筆者がそんなことも知らずとにかく自宗教の文書で何十年も昔から書かれ続けていることをそのまま繰り返しているだけなのか、でしょうか。

その牧師さんの時代から自然科学の知見は飛躍的に進歩していて、今では「自然に」起きる自己組織化現象や、自発的な秩序形成プロセスが知られていて、雪の結晶はその例です。

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“永遠に生きるために必要なこと（49)”で、JW流の主の晩餐を擁護する内容です。」
「頭のおかしい人以外は、誰も飲んだり食べたりしないという奇妙な儀式のことね。この記事では、JWの儀式はヨハネ６:53の“人の子の肉を食べず，その血を飲まない限り，自分の内に命を持てません。”に反する、という批判に答えようというわけだ。」

「4から６節が“命のパンとイエスの肉”です。 ４節に“イエスが続けて語った次の言葉に人々はさらに衝撃を受けたことでしょう。「人の子の肉を食べず，その血を飲まない限り，自分の内に命を持てません」。（ヨハ 6:53）”とあり、これについて５,６節で、これは比喩的な意味と説明しています。」
「文字通りに解釈する人なんかいるの？いないよ。2節も使う必要ないね。」

「５節で“イスラエルに与えた律法の中でもそれを禁じました。血を食べる人は「除かれ」る，つまり死刑にされることになっていました。（レビ 7:27）”とあります。これって間違いですよ。」
「レビ17:25には“あなたたちでも外国人でも，死んでいた動物や野生動物に引き裂かれた動物を食べた場合は，自分の服を洗い，水を浴びなければならず，夕方まで汚れた人とされる。その後，清くなる。”とある。死んだ動物は血抜きをしていないから食べることは禁じられていた。しかし食べた場合は服を洗って水浴びすれはいいわけで、死刑になるわけではない。」

「JWも輸血した人は、服を洗い水浴びすればよいとすれば、律法にかなった教えと歓迎されますよ。」
「律法ではやたらと死刑にすることになっているけれど、それが本当に実行されたかは疑問視されている。JWもそれを見倣ったらいいよ。」

「５節では“イエスは人々に律法を守るよう教えました。（マタ 5:17-19）”とあります。これも問題です。引照聖句には“律法から最も小さな文字1つや文字の1画が消え去るよりも，天地が消え去る方がまだ早いでしょう。”とありますが、これはマタイの思想ですよ。他の福音書ではそんなことは書かれていません。」
「律法をどう扱うかは福音書の中でも一致はない。たとえばマルコ７章に食事の前に手を洗うことについてのパリサイ派との論争があるけれど、7:19に“こうしてイエスは全ての食物を清いものとした。”と、イエスは律法にある食物規定をひっくり返す。マタイは律法順守主義者で、マルコ７章の話はマタイ15章に出てくるけれど、律法にあうように書き直している。」

「マルコ13:18には終わりの日の災厄について“それが冬に起きないように祈っていなさい。”とありますが、並行記事のマタイ24:20では“逃げるのが冬や安息日にならないように祈っていなさい。”と安息日のことが付け加えられています。安息日のことを気にしているのがマタイということがわかります。」
「マタイはマルコをもとにして書いているけれど、逃げる時に安息日だったら律法に反すると気づき、逃げるのが安息日にならないように祈ることを付け加えたのだろう。それだけマタイは律法順守を気にしているユダヤ教的な人ということ。でも歴史上のイエスがそうだったかどうかはわからない。」

「7、8節は“2つの場面の違い”です。 この記事の中心的部分です。７節に“クリスチャンと言われる人たちの中には，「イエスはヨハネ 6章53節で自分の肉を食べ血を飲むようにと言った時，主の晩餐で行うべきことを教えていた」と主張する人たちもいます。”とあり、そして“主の晩餐に出席する人全員が回されてきたパンを食べぶどう酒を飲むべきだ，と言います。”と問題を提起します。」
「まあ、結論はわかっているけれど、“クリスチャンと言われる人たち”と言う表現は自分たちこそが真のクリスチャンでその他はニセクリスチャンだという悪意を感じさせるいやらしい表現だね。」

「元の英文ではSome religious peopleで、“クリスチャンと言われる人たち”ではないです。翻訳者が悪意に満ちた人間ということですよ。」
「“宗教的な人の中には・・・”と言う意味だけど、翻訳者はJW以外は悪魔の手先で宗教じゃない、と子どもの時から叩きこまれた人なのかも。」

「８節でヨハネ6:53と主の晩餐の時に言ったことの２つの違いを述べます。“1つ目は，イエスがそれぞれの言葉をいつどこで語ったか，という点です。”とありまして、32年と33年と違いがあるといっています。そして“2つ目は，イエスがどんな人たちに対して語ったか，という点です。”とありまして、一般の人々と11人の使徒という違いがあるといっています。それで、“この2つの違いを考えただけでも，「イエスはヨハネ 6章53節で主の晩餐で行うべきことを教えていた」という主張が間違いであることが分かります。”と言う結論です。」
「いつだれに対していったかを問題にしているけれど、JWは聖書に書かれていることを、いつだれに言ったかを全く無視して、現代のJWに当てはめるよ。なぜこの問題だけそれにこだわるのか不思議だね。一貫性がない。」

「翻訳に問題があります。英文ではThese two differences alone undermine the claim・・・ですから、間違いであると断言してはいません。」
「主張を弱める、くらいの意味でしょう。」

「主の晩餐の時、使徒しかいなかったから、飲み食いしていいのは天に行く人だけということにはなりません。この場合、使徒は信者代表のような立場で、イエスの言葉は信者全員に向けられたものと理解しますよ。でもJWだけはそう考えないわけです。」
「ルカ22:19でイエスは“このことを行っていき，私のことを思い起こしなさい。”というけれど、使徒たちだけが行えという意味ではないよ。この言葉は信者全体に向けられていて、使徒たちは信者の代表としてイエスの言葉を聞いたという設定。」

「ヨハネ6:53は主の晩餐とは無関係、そんな聖句は無視して、主の晩餐今まで通りだ、というJWの結論は最初からわかっていますが、その根拠は怪しいということですね。」
「ヨハネ６:53は、普遍的な原則でしょう。大勢の人に向かってイエスは語ったことになっている。すべての信者は、キリストとの関係の象徴として、またキリストの犠牲を思い出す手段として、飲み食いに参加するよう求められている。人間を２つの階級に分けて、天上組だけが飲み食いし、地上組はただ見ているだけなんてことはJWの奇妙な教義に過ぎない。」

「9から14節が“あなたにも関係がある”です。 人類は天上組と地上組に分かれるというJWの教義の説明です。９節では“新しい契約は全人類と結ばれるのではなく，「神の王国」に入る比喩的な「イスラエル国民」と結ばれるものです。（ヘブ 8:6，10; 9:15）”とあります。なぜかヘブライ書に跳びます。」
「イエスと新しい契約を結ぶのは144000人だけで、それ以外は無関係というのがJWの奇妙な教義。ヘブライ8:10の“エホバはこう言う。『これが，そうした時代の後に私がイスラエル国民と結ぶ契約である。”のイスラエル国民が啓示に出てくる144000人だなんて、JW以外には到底思いつかない解釈だね。」

「イスラエル国民という単語は比ゆ的に解釈するのに、144000人は文字通り解釈するなんて一貫性がないです。」
「JWはほとんどの聖句を比ゆ的と解釈し、現代のJWに無理やり当てはめるけれど、144000人は比ゆ的な数とは認めない。奇妙だね。」

「比ゆ的なイスラエル国民が144000人しかいないのは少なすぎます。」
「聖書では出エジプトの時点でイスラエル人は200から300万人いたことになっている。まだ国ができる前でもこの人数だよ。国民となればもっと多いはず。何かヘンだ、と感じて欲しいね。」

「10節では“イエスは主の晩餐の時，「小さな群れ」について述べていました。その時，イエスと一緒に部屋にいた忠実な使徒たちが，「小さな群れ」の最初のメンバーになりました。（ルカ 12:32）”とあります。こんどは“小さな群れ”です。でも引照聖句のルカ12:32は主の晩餐とは関係ありません。」
「主の晩餐で飲み食いしていいのは天に行く少数の人だけと言いたいようだけど、小さな群れが実は144000人とすると、今度は多すぎる。小さな群れと呼べるのは多くても100人以下じゃないの。」

「144000人だけが天に行き、主の晩餐で飲み食いしてよいというJWの教義を守ろうと必死なわけですね。」
「いずれ144000という数字は、比喩的な数字ですと変更されるよ。こういう記事が出るのは、JWの儀式においても飲み食いする人が増えているという問題があるからでしょう。それから元カトリックのJWから見ればJWの儀式は納得できない、聖書に反しているという意見が多いのだろう。」

「11節はヨハネ6章の話です。“むしろこの時，全ての人に永遠に生きる見込みがあることについて言っていました。こうあります。「このパンを食べる人は永遠に生きます。そして，私が与えるパンとは私の肉 であり，人類が生きるためのものです」。（ヨハ 6:51）”とあります。だからヨハネ６章は少数者のための主の晩餐とは無関係と言いたいようです。でも訳がヘンじゃないですか？」
「英文ではthe life of the worldなのに、” 人類が生きるためのもの”と訳している。へんだよ。JWなら”世の命のため”と訳して欲しい。協会共同訳では” 世を生かすために”となっている。」

「翻訳者には”世の命のため”は受け入れられなかったのでしょう。世は間もなく滅びる憎むべき対象ですから。」
「ヨハネ3:16をJWの英訳ではthe worldなのに、“神は，自分の独り子を与えるほどに人類（the world）を愛したのです。”とインチキ訳をしているぐらいだからね。滅茶苦茶だね。」

「それなのに次の3:17では“神が自分の子を世に遣わしたのは，彼が世を断罪するためではなく，世が彼を通して救われるためです。”となっています。なぜ人類としないのでしょうか？滅茶苦茶です。」
「ヨハネでは世を救うためにイエスは来たのであって、神がこの世を滅ぼすという終末思想を否定している。JWには理解しがたいので、訳も滅茶苦茶になるのだろう。」

「12節では他のクリスチャンを攻撃します。“自分はクリスチャンだと言う多くの人たちは，ただ「[イエス]を信じ」て救い主と考えるなら救われる，と思っています。（ヨハ 6:29，「聖書協会共同訳」，日本聖書協会）”とあります。突然自称・世界で一番正確な訳であるJW訳以外の訳が出てきて驚きました。」
「でもこれはインチキ引用だよ。協会共同訳では“神がお遣わしになった者を信じること、それが神の業である。”となっている。どうしてすぐばれるウソを書くのか不思議だね。」

「英文ではKing James Versionです。欽定訳ですよ。」
「翻訳者はKing James Versionの意味が分からなくて、適当に聖書協会共同訳としたのかも。そんなことを気にするJWはいないから、ウソはばれないと思ったね。翻訳者もけっこう悪いやつだね。」

「13節で“イエスは単に人々の願いをかなえるために地上に来たのではありません。人々はイエスが教えたこと全てを受け入れ，従うことで，イエスの「もとに来る」必要がありました。（ヨハ 5:40; 6:44）”とありますが、引照聖句のどこにも“従うこと”と言う言葉は出てきません。」
「従うことが必要だと言っているのは組織だね。カルトが信者に求めることは盲目的な服従。」

「15，16節はまとめです。 16節には“「ほかの羊」と呼ばれている人たちは，毎年主の晩餐でパンを食べぶどう酒を飲むことはありませんし，そうすべきでもありません。（ヨハ 10:16）”と、間違ってもお前たちは飲み食いするなとくぎを刺しています。」
「“他の羊”が天上組以外の人類の99.9999％の、パンにもワインにもあずかることのできない被差別民のことを指していると言っているのはJWだけ。」

「この記事の影響で今年の記念式で飲み食いする人が減ったら、統治体はガッツポーズをするわけですね。」
「減らなかったら、もう統計を取るのをやめるね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“長老として奉仕することを目標にできますか（47)”で、組織は人手不足で、今では誰でもなれるから、援助奉仕者は長老を目指しなさい、という内容です。」
「長老となるための資格について説明しているけれど、それらは努力目標ということで、組織に従順であれば誰でも男なら長老になれるみたいだね。粗製乱造された長老が将来問題を起こして、さらにJWになる人が減るという悪循環に陥る気がするよ。」

「長老という中間管理職がいないと組織が回っていかないという現実がありますからね。長老不足なら、かなり問題のある人でも長老にさせますよ。」
「数が足りていても、高齢者ばかりだと仕事はすすまないしね。能無しでも動き回れる若い長老が必要なのだろう。組織の未来は暗いね。」

「3節に“テモテ第一 3章1-7節とテトス 1章5-9節に載せられている資格を満たしている必要があります。（読む。）この記事では，長老として働く上で求められている次の3つの点について学びます。会衆の人や会衆外の人から良い評判を得ること，家族をしっかり世話すること，会衆のために進んで働くことについて考えます。”とあります。」
「よい評判が最初に来るわけだ。アメリカではJWの長老が結構逮捕されて、地元の新聞で取り上げられている。評判を気にせざるを得ないわけだ。」

「4から9節が“良い評判を得る”です。 4節ではテモテ3:7の“会衆外の人からも良い評判を得ているべきです。”を取り上げます。” エホバの証人ではない人たちに，私たちが信じていることを非難されることがあったとしても，行いや正直さの点で疑いが持たれるようなことがあってはなりません。”とあります。」
「今の長老たちの世間からの悪評を気にして、まず良い評判が長老になるための最初の基準なんだ。JWは正直でよい人という評判を何としても得たいという思いが伝わってくる、情けない文章だ。」

「それなら“私たちが信じていることを非難されることがあったとしても”と言うのも情けない態度です。JWの“真理”と称する教義を正当化する努力を初めから放棄しているように見えますね。」
「今さら奇妙でおかしな宗教という評判は覆せないというあきらめじゃないの。それでおかしな宗教ですが信者は正直でよい人という評判をえて、マイナス評価を少しでもプラスの方に持って行こうという、よい人アピール作戦だ。」

「戸別訪問という迷惑行為をやめたら、多少評判はよくなると思います。」
「それでカート奉仕に変えているんでしょう。」

「6節が“人をよくもてな[す]”なんですが、“人をよくもてなす人は，巡回監督や訪問講演者といった，仲間のために一生懸命働く人たちや，経済的に厳しい状況にある人など，いろいろな人のためにできることを行います。”とあります。力点は巡回監督をもてなせ、ということですね。」
「6節の下の写真の説明は“人をよくもてなすクリスチャンの夫婦は，旅行する監督と妻を温かく迎える。”というもの。巡回監督をお金をかけてもてなさないと、長老には任命されないよと教えてくれている親切な文章だ。」

「7節が“お金を愛さ[ない]”ですが、お金に執着せず、巡回監督のおもてなしにお金を惜しまず使いなさいということですね。」
「逆にいうと、もてなすお金のない人は長老に任命されにくいということだ。結局、JWでもお金は大事だね、というわけだ。」

「９節が“「健全な考え方をし」ている人”なのですが、これは訳がヘンじゃないですか？協会共同訳では“慎みがあり”ですよ。」
「この単語は新約の中では２回しか出てこない超レアな単語で、意味を確定しづらい。もう一か所は同じテモテ一2:9で“女性は，慎みと健全な考え方が表れた，きちんとした服装をすべきです。”というもの。」

「テモテ一2:9は服装について言っていますから、” 健全な考え方が表れた”という訳はおかしいです。派手過ぎないきちんとした服装をすべきというだということですよ。」
「服装が考え方を表すものだという思想は古代にないでしょう。それはいかにも現代的だね。時代を無視するのがJW訳だ。協会共同訳では“女は折り目正しく、控えめに慎み深く身を飾りなさい。”となっている。」

「テモテではテモテにしか出てこない特殊な単語が結構ありますよ。テモテはパウロが書いたことになっていますが、パウロの書簡と語彙の点で違いすぎます。」
「テモテとテトスは牧会書簡というのだけれど、この中で使われている単語は個人名を除くと848種類で、そのうち306は他のパウロの書簡には一度も出てこない。ところがそれらは2世紀のキリスト教関係の文書にはよく出てくるものなの。牧会書簡の作者はパウロではないし、書かれた時期は２世紀頃と推定されている。」

「10から12節が“家族をしっかり世話する”です。 家族全員がよいJWでなければ長老になれないようです。家族を強圧的に管理統制することを求めています。11節には“父親であるなら，未成年の「子供をよくしつけて従わせているべきです」。”とあります。」
「子どもの人権など認められず、奴隷がたくさんいた社会のルールを現代に適用すると、子どもの虐待という問題が生じる。しつけと称して子どもに宗教を強制するのは現代では犯罪的な行為でやめよう。」

「12節には“「ものみの塔」1996年10月15日号21ページ6-7節を参照。）”とあり、そこには“長老の家庭に未成年の子供が幾人かいて，その子供たちが次々に霊的な面で病気になって問題を抱えるとしたら，その長老はもはや「自分の家の者をりっぱに治め……ている人」とみなされないかもしれません。”とあります。あいまいな書き方ですが、子どもがJWの勉強を拒否するとか集会に来ないと、その父親は長老になれないようです。」
「そういうわけで、何としても長老になりたい父親は子どもたちを無理やり信者に仕立て上げようとするわけだ。嫌がる子どもには体罰が吹き荒れるね。宗教という虐待だ。」

「そういえばテモテ一3:3には“暴力を振るわず”とあるのに、この記事では触れられていません。」
「これは不都合と思って、無視したね。恣意的な引用はJWらしくていいじゃないか。」

「ここでは触れられていませんが、子供が大学に進学すると、長老を下ろされることもあります。家庭をよく治めていないということのようです。」
「それは国によってかなり違うようだ。それって聖書に関係ない規則だからね。ヨーロッパでは普通に大学に行く国が多いようだ。日本や韓国では子どもは大学に行かせないというルールが徹底しているようだ。アメリカは地域差が大きいみたい。」

「長老マニュアルの40ページに“長老や援助奉仕者の資格の再検討が必要かもしれない状況”の中に“30. 本人や同居している家族が高等教育を強く望んでいる場合”がありますよ。」
「それを柔軟に解釈する地域と厳格に解釈する地域があるということ。多くの人が大卒なら、子供が大学に進学する度に長老から降格させていたら、長老の成り手がいなくなる。」

「13から16節が“会衆に仕える”です。 13節が“分別があ[る]”ですが、具体的には“長老になったなら，会合に参加する機会があります。そういう時，聖書に書かれていることに反していない限り，大多数の人の意見を進んで支持するでしょうか。”とあります。これがJWの分別のある態度のようです。」
「大した証拠もないのに排斥という意見が多数なら、冤罪と思っても排斥に賛成しなさいということだね。長老の多数を握れば、やりたい放題のことができるのがJWの会衆のようだ。それで数ある会衆の中にはカルトの上を行くスーパーカルトみたいな会衆がどうしても出現する。」

「14節に“長老に任命されるためには，イエスのように謙虚な人になり，エホバから与えられるどんな割り当ても喜んで果たすことが大切です。”とあるのですが、サギ的な文章です。」
「エホバは割り当てなんか与えない。与えているのは会衆の長老でしょう。愚かな人間と神を混同させようとしている。」

「16節は“神の信頼できる言葉にしっかり従[う]”ですが、これはテトス1:9の“神の信頼できる言葉にしっかり従った教え方をしなければなりません。”からの引用ですが、訳がヘンですよ。」
「JW英語訳はholding firmly to the faithful word as respects his art of teachingなので、神の信頼できる言葉ではないよね。しかも力点は信頼できる言葉に従うで、教えることではない。」

「協会共同訳では“教えに適った信頼すべき言葉をしっかり守る人でなければなりません。”です。」
「そういう意味だよ。」

「テトスへの手紙が書かれた時代にはまだ新約聖書は成立していません。ここで言う信頼できる言葉は聖書のことではないですよ。」
「強いて言うなら、パウロや使徒の言葉という意味でしょう。そこから外れたいい加減なことを教えるな、と言っているわけだけど、JWの日本語翻訳者はわかっていない。」

「16節で“聖書や聖書に基づく出版物を真剣に学びましょう。”と言っています。JWの出版物は聖書並みの権威があるわけで、カルトらしいですね。」
「翻訳者はそういわれることを気にしているね。英文では“our publications”で私たちの出版物とあるだけ。それなのに“聖書に基づく出版物”と勝手に言葉を付け加えている。」

「聖書を学んでいるという幻想を維持させるためですね。」
「JWの長老なんだから、聖書ではなく、607とか1914という年代の根拠とか、重なる世代の意味や誕生日を祝うことがなぜ悪なのか、などのカルトの教えを熱心に学べばいいんじゃないの。」

「最後の17,18節が“努力を続けてください”です。 17節に“でも，エホバもエホバが導いている組織も完璧であることを求めてはいない，ということを忘れないでください。”と、急にトーンダウンです。あれこれ基準を述べたけれど、真剣には受け取る必要はないよ、と言っているようなものですね。」
「長老が不足しているという現実に合わせる必要があるからね。実際の宗教組織を運営するには聖書なんか考慮してられないことがしばしばある。」

「17節の下の囲み記事には“兄弟たちの資格に関して考慮する時，長老たちは分別を示し，「正しさにあまりにこだわ」らないように気を付けます。”とあります。もっと基準を緩めろという組織からの指示ですね。」
「“分別を示し”とあるけれど、JWの分別とは原理原則にこだわるな、空気を読め、長いものに巻かれろ、といった態度のことを指すようだ。」

「衰退する組織は人材が流出するだけで新しい人は集まらず、それが衰退を早め、さらに人材が集まらないという悪循環に陥ることがよくわかります。」
「その場合、集まる人材はそれ以前より相当質が落ちる人材となるわけで、衰退に拍車がかかることになる。十代の援助奉仕者、二十代の長老が多くなると、JWも末期的だ。」

「最後の18節では“援助奉仕者の兄弟たち，努力を続けてください！”とあります。援助奉仕者には長老を目指すようますます圧力が高まるということですね。」
「船長にしてくれると言われても、それが沈む船ならはさっさと逃げるよ。援助奉仕者はいかに援助奉仕者をやめるかを考えよう。」