木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“愛を力にして良い知らせを伝える（20)”で、とにかく愛を胸に抱いて、文句を言わずに伝道しろ、という内容です。」
「教義変更に伴って、伝道に対するやる気がなくなるのを防ごうという意図だね。」

「1節にその辺の事情を説明しています。“2023年の年次総会で，私たちは幾つかの理解の調整や宣教に関する発表を聞いて胸が躍りました。 例えば，大いなるバビロンが滅ぼされた後にもエホバに仕えるようになる人がいるかもしれない，と説明されました。また，2023年11月以降，伝道者は自分が行った宣教について詳しく報告をする必要はないことが知らされました。このような変更があったということは，私たちが宣教の手を緩めてもいいということでしょうか。”とあります。答えは“いいえ”ですが、それはタテマエですね。」
「伝道なんて新規の信者獲得には何の効果もないことは統治体もわかっているよ。だからといって伝道しなくてよいとも言えない。それはJWが真の宗教であることの証拠だと、ずっと誇ってきたことだからね。」

「2節では“伝道することは日に日に重要になっています。残された時は少なくなっているからです。”と言っています。終末カルトの本領発揮ですね。信者を働かせるには終わりが近いと言うしかないわけです。」
「同じことを100年以上も言い続けている。政府が宗教を禁止するとか到底あり得ないことが大患難の始まりと主張しているので、あと100年、終わりは来ないとあまり賢いとは言えないJWだって思えるはず。」

「3節で“良い知らせを伝える動機は何かということです。一言で言えば，それは愛です。”とあります。とんでもないウソですが、これが公式見解という訳ですね。」
「伝道しないJWがいたら、愛はあるんかい？と問い詰めて、ありますと答えたら、それなら伝道するよね、と伝道を強要するつもりだね。」

「4から7節が“良い知らせに対する愛”です。 5節で“聖書の真理を初めて聞いた時にどんな気持ちになったか思い出してください。”と問いかけ、“学んだことを愛するようになり，貴重な真理を他の人に伝えずにはいられなくなったはずです。（エレミヤ 20:9と比較。）”とあります。これもウソですね。」
「今のJWの大多数はJW2,3世。子どもの時に無理やり押し付けられたのが“聖書の真理”と称しているJWのインチキ教義。それを聞いて、退屈、くだらない、理解不能、うそだろう、そんな気持ちになった人が大多数でしょう。」

「大多数は自分がJWというカルトの一員であることはできるだけ他の人に知られたくないと思って生きているわけで、“他の人に伝えずにはいられなくなった”という人は見たことないです。」
「すぐばれるようなウソを言うのがJWの記事だね。」

「引照聖句には、神の言葉について“私はそれを抑えるのに疲れ，もう耐えられなくなりました。”とエレミヤが言っていますが、JWとは無関係ですよ。」
「そういうJWがいたら、正常な精神状態なのか、ヘンなクスリを飲んでいないか調べてもらう必要があるよね。そもそも旧約聖書では、異民族に伝道するという思想はない。」

「6節がアーネスト兄弟の体験談です。父親を亡くして、父がどこにいるのか気にしていたところ、“死んだ人は深く眠っているかのように何の意識もないことや，復活の希望があることについて知り，感激しました。”とあります。そして“妻のローザも聖書を学び始め，王国のメッセージを愛するようになりました。2人は1978年にバプテスマを受けました。”というものです。長老にはなれなかったようですね。」
「1978年の話だよ。相当昔だね。今どき死んだ人の状態を聞いて感激する人なんかいないからね。インターネットのない情報量の限られた古き良き時代の話。」

「7節で“聖書の真理を心から愛するようになると，みんなに伝えたくなるものです。（ルカ 6:45を読む。）”とあります。引照聖句は伝道のことを言っていません。」
「そこには“善い人は，心に蓄えている善いものの中から善いものを取り出し，邪悪な人は，蓄えている邪悪なものの中から邪悪なものを取り出します。心に満ちあふれているものが口から出るのです。”とあるけれど、6:43から45がひとまとまりで、43、44では“立派な木が腐った実を結ぶことはなく，腐った木が立派な実を結ぶこともありません。どんな木かはその実によって分かります。”といっている。それを人間に当てはめたのが45．」

「中身と外に現れるものは一致しているということですか？」
「これの並行記事がマタイ7:15から20にある。そこには“羊のふりをしてやって来る偽預言者たちに警戒していなさい。その人たちは実際には，むさぼり食うオオカミです。その人たちは実によって見分けられます。”とある。もとはニセ預言者の見分け方という文脈で語られたのかもしれない。そうだとすると、預言ではなく、何を生み出しているのかで判断しなさいという警告ということになる。」

「JWとしては、マタイの方は引用できませんね。JWのことを言っていると多くの人は思いますよ。」
「JWが生み出しているものと言えば、実現しない預言、すぐに変わる教義、数々の悪評、精神を病んだり、貧困にあえぐ信者の群れ、分裂した家族、そして立派でお金のかかった本部の建物、高価な装飾品を身に着けた肥満した統治体の老人たち、かな？」

「8から10節が“人々に対する愛”です。 そこではとんでもないことを言っています。“「希望もなく，神を知らずに」生活している人たちのことを考えると，胸が痛みます。（エフェ 2:12）多くの人はいろいろな問題を抱え，抜け出せない深い穴の中にいるように感じているかもしれません。でも，私たちは王国の良い知らせというロープを使って，その人たちをそこから引き上げることができます。”とあります。JW以外の人を見下した、とんでもない勘違いです。こんなことを言うからＪＷは嫌われます。」
「元の英文はThey are drowning in life’s problems, and we have the life vest that they needで、彼らは人生の問題の中でおぼれていますが、私たちは彼らが必要とする救命胴衣を持っています、というもの。それを穴とロープに変えている。」

「いろいろな問題でおぼれかけているのはJWの方ですよ。JWは救命胴衣なんて持っていません。長年ベテルで働いても、高齢になったら退職金ゼロで追い出されます。」
「そういわれるのがイヤで、訳を変えたのでしょう。」

「そんな高慢なJWですが、“人々への愛や思いやりがあるなら，良い知らせを伝えるためにできる限りのことをしたいと思います。”と言っています。これも意図的に誤訳していますね。」
「元の英文はOur love and compassion for such ones motivates us to make every effort to reach them with the good news.で、そのような人に対する愛と思いやりに駆られて、彼らに良いたよりを届けるあらゆる努力をするようになりました、という意味。翻訳者もさすがにこれはウソだとおもったので、変えたのだろうね。」

「組織は良いたよりを伝える努力はそんなにしていません。新聞広告やテレビ広告、インターネット広告など、しません。そういう手段を使って、終わりが近い、となぜ多くの人に知らせないのか不思議です。」
「それはお金がかかる。無給で働く人間がいるので、宣伝にお金をかけたくない。どうせはずれるのに、組織の名前で、終わりが来るなんて言ったら、後で攻撃されるから絶対にしない。外れた預言は信者が誤解し、勝手に言いふらしたことです、と言い逃れするのがJWという組織のやり方。」

「8節の下に“愛を込めて弟子を育てる”という冊子の紹介が出ています。“自分が何を話すかではなく相手がどんなことに関心があるかに注目する大切さを学べます。”とあります。」
「多くの人はJWの発するメッセージに関心がないことに、ようやく気付いたということかな？」

「9節で“さらに，人々を愛しているなら，間もなく悪い 世界が終わることについて警告せずにはいられなくなります。（エゼキエル 33:7，8を読む。）”とあります。そういう人はいますか？」
「間もなく世界が終わるなんて、統治体でも信じていない。信じていれば、組織の総力を挙げて、終わるぞ、滅びるぞ、死ぬぞ、と宣伝しまくる。でもそんなことはしないよね。」

「ものみの塔というのは、敵の接近をいち早く見つけて、警告するための施設です。それを雑誌名にしているわけですから、もともとは終末論をぶちかますのが本来の任務ですよ。最近はそういう記事がないですよ。」
「それを末端の信者にやらせようとしているということ。」

「引照聖句には“人の子よ，私はあなたをイスラエル国民の見張りに任命した。あなたは私の口から出る言葉を聞いたら，私からの警告を彼らに伝えなければならない。”とあるのですが、ここで言う“人の子”とはエゼキエルのことですよ。この聖句をJWに当てはめるなら、エゼキエルに相当するのは統治体ですよ。」
「そういう自覚はないでしょう。働くのは末端の信者。」

「10節は教義変更に関係する話です。“前の記事で説明された通り，エホバは，大いなるバビロンが滅びる様子を見てエホバに信仰を持つようになる人たちを救うかもしれません。そうであれば，もうすぐ起きることについて人々に警告し続けることはますます重要になるといえます。どうしてですか。私たちが今伝えていることを将来人々が思い出すかもしれないからです。”とあります。屈折した理屈ですね。」
「今警告する→大患難がきたときに、そういえばJWがこうなると言っていたと思い出す→JWになろうとする→救われる人が増える、という因果関係を想定しているわけね。それだったら、新聞広告のように物理的に残るものを使うべきということになるよ。」

「大患難が来た時に、その新聞広告、例えば1面を使った、間もなく大患難！という広告を見せて、ほらこういったでしょう、と言えますよね。家の前に看板を立てるのもいいですよ。」
「看板はいいね。信者は選挙の看板の横にでも、大患難来る、ハルマゲドンはすぐそこ、という看板を立てたらいいよ。」

「JWの教義からすれば、伝道しない方が多くの人の命を救います。伝道したのにJWにならなかった人はハルマゲドンで滅びます。ＪＷの話を聞くチャンスがないままハルマゲドンを迎えた人は滅びない可能性があります。」
「伝道すればするほど、滅びる人を作っていることになるわけだね。伝道なんか早くやめよう。」

「11から13節が“エホバとエホバの名前に対する愛”です。 11節に“私たちが良い知らせを伝える一番の理由は，エホバとその神聖な名前を愛しているからです。私たちは伝道することによって，大好きなエホバを賛美したいと思います。”とあります。これも訳がよくないですね。」
「神を賛美する方法＝伝道と言っているね。伝道しても誰も興味を持たなくても問題ない、伝道自体に価値があると言いたいのだろう。伝道する理由としては弱いね。」

「その賛美の伝道もひと月に1回すれば、伝道したことになって、活発な伝道者でいられるわけです。」
「これから伝道を担うのはカイタクシャということだね。そうでない人は伝道したとチェックするだけでいいというのが組織の方針。」

「11節の下に、伝道している場面の3枚の写真があります。その1枚がアフリカで、藁ぶき屋根の家を背景に子どもを背負った貧しそうなアフリカ人女性にスマートな白人JWペアが冊子を見せているというものですが、アフリカの人はこれをみて怒らないか心配です。」
「アフリカとなるといつもこういう写真。アフリカに対する偏見丸出し。アフリカには都市がないかのようだ。白人JWだって、こんなほっそりしたJWはそんなにいないよ。宣伝写真用に選ばれた人だね。」

「13節に“エホバは私たちのことを「証人」と呼んでいます。（イザヤ 43:10-12を読む。）”とありますが、ヘンですね。エホバの証人という名称を使うようになったのは2代目会長のラザフォードの時からです。勝手に名乗っているだけですよ。」
「誤訳だ。Jehovah has called us to be his “witnesses“.とあるから、エホバは私たちをご自分の”証人“として召喚しました、という意味。裁判手続きのことだよ。ラザフォードは弁護士だったから、裁判用語が好きだったのだろう。」

「さらに“以前，統治体からの手紙に次のように書かれていました。「人が持つことのできる最大の誉れは，エホバの証人の一人とみなされることなのです」。”とあります。JWであることを感謝せよ、ということですね。」
「ここでは統治体が神に次ぐ権威であるかのように扱われている。ニューヨークの老人たちが最大の誉れと言ったからといって、それをそのまま信じてはダメでしょう。」

「14から16節が“終わりが来るまで伝道を続ける”です。 14節では“近い将来に起きる事柄について考えると，わくわくします。大患難が始まるまでにエホバの助けによってさらに多くの人が真理を受け入れる様子をぜひ見たいと思います。”とあります。なんとか信者のやる気を出させようとして必死です。」
「近い将来に大患難なんておこらないよ、とほとんどの人は思っているはず。いくら笛を吹いたって、誰も踊らないね。」

「15節で“それまでの間，私たちにはすべきことがあります。神の王国の良い知らせを世界中に伝える仕事です。（中略）また，私たちはこれから起きることについて警告し続ける必要があります。”と言っています。教義が変わっても、JWのすることは100年前と同じということですね。」
「よい知らせを伝えるのは“仕事”ではないよ。単なるボランティア活動。平の信者は月に1回5分程度で十分。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“憐れみ深く「地上の人全てを裁く方」を信頼する（18)”で、復活についての教義を変更します、という内容です。」
「昨年の年次総会で発表したものだね。誰が復活するか、しないかはわからないというなさけないものだよね。焦点となっているのはソドムとゴモラの人々が復活するかどうかだけど、カルト信者以外どうでもいい問題。」

「なぜそんな教義変更を今さらするのでしょうか？」
「ハルマゲドンが関係していると思うね。要するに人類大虐殺だけど、その時殺された人は復活しないというのがJWの教義だ。それだと、その時赤ちゃんはどうなの？JWのことを一度も聞いたことのない人はどうなの？等々、理不尽なことがありすぎる。その理不尽さを解決ないしは緩和するものとして復活の教義があるわけで、方向としては、みんな復活するということにしたいようだね。」

「４節に“最近，「命の復活」と「裁きの復活」に関する理解が調整されました。 （ヨハネ 5:28，29を読む。） その調整によって今回さらに明らかになった点について，この記事と次の記事で学びます。”とあります。2022/9の研究記事39ですね。」
「その記事では正しくない人も復活するといっている。それに矛盾しないように、今まで復活しないとしたソドムとゴモラの人も復活するかしないかはわかりません、一部の人は復活するかも、とこの記事であいまいな教義に変えたようだ。」

「５から９節が“知らないこと”です。 ５節で“ソドムとゴモラの人たちのように，エホバに滅ぼされた人たちには復活の希望はないと説明されていました。でも，祈って注意深く調査した結果，そうとは言い切れないことが明らかになりました。”とあります。」
「ソドムとゴモラの人が復活するかについては、何度も復活すると復活しないを行ったり来たりしてきた。組織の教義面での無能さは昔から分かっていたこと。」

「６節では“例えば，エホバはノアとその家族以外の全ての人を洪水によって滅ぼしました。また，約束の地に住んでいた7つの国民をイスラエル人によって滅ぼしたこともあります。天使が1晩のうちに18万5000人のアッシリア兵を討つようにしたこともあります。（創 7:23。申 7:1-3。イザ 37:36，37）エホバは，こうした人たち全てに永遠の滅びという裁きを下したのでしょうか。この人たちには復活の希望はないのでしょうか。聖書によると，そうとは断言できません。”とあります。これらの人も復活する可能性があるようです。」
「神の裁きもいい加減なものということかな？過去の大虐殺の犠牲者を復活させて誤りを正す必要があると組織は感じているようだ。」

「７節では“ノアが巨大な箱船を造りながら地球上にいる全ての人に洪水について警告できたとは書かれていません。同じように，カナンに住んでいた邪悪な人たちみんなに，エホバについて学び，生き方を改める機会があったかどうかは分かりません。”と、相当理不尽な死であった可能性を認めています。エホバってひどい神ということですね。」
「マタイ24:38、39に“洪水前のその時代，ノアが箱船に入る日まで，人々は食べたり飲んだり，結婚したりしていました。そして，洪水が来て全ての人を流し去るまで注意しませんでした。”とある。洪水について警告されていたなんてイエスは言っていないよ。」

「JWはペテロ二2:5の“正しいことの伝道者ノア”という表現から、ノアが洪水が来るぞ、と警告して歩いたと思い込んでいるのです。」
「ノアが伝道したなんて創世記に書いていない。そもそも伝道者なんて言う概念は旧約聖書にはない。ペテロ二の作者の創作だよ。ペテロ二は２世紀ごろに書かれた偽名文書。」

「８節がソドムとゴモラの人についてです。“ロトがそれらの人全員に伝道したかどうかは分かりません。”とあります。また“少年たちは，その行動がどれほど悪いか理解することさえできていなかったかもしれません。”と、未成年に配慮しています。」
「それで、ソドムとゴモラの人の中には復活する人がいるかもしれないということになるわけだ。“私たちにははっきりしたことは分かりません。”とあるね。」

「はっきりしたことはわからないのに、今まで自信たっぷりにあれこれ断定してきたことへの反省はありませんね。」
「どんな間違ったことを言おうが謝罪は必要ないというのが統治体の立場。」

「９節はソロモン王についてです。“復活は愛情深い神からの贈り物です。”といってから、“ソロモンはこの贈り物を受けることができるでしょうか。それはエホバにしか分かりません。”とあります。ソロモン王も復活するかしないかはわかりませんということのようです。」
「ソロモン王はJW流に言えば背教者だ。背教者が死んだら復活するのかというのはJW的には大問題。それもよくわからないという結論ね。」

「10から16節が“知っていること”です。 10節では“エゼキエル 33:11を読む。エホバは人間を滅ぼすことについてどう思っているかを教えてくれています。”とあります。エゼキエル33:11には“私は悪い人の死を喜ばず，かえって，悪い人が生き方を変えて生き続けることを喜ぶ。悔い改めて，悪い行いをやめなさい。イスラエル国民よ，あなたたちが死ぬようなことがあってよいだろうか。”とあります。これはJWには関係ないですね。」
「イスラエル人に向けて言っているわけで、21世紀のアメリカ人に向けてではないね。」

「10節では“エホバは「一人も滅ぼされ[ない]ことを望んでいる」と書きました。（ペテ二 3:9）”とあります。でも、エホバは大量殺人は大好きですよ。」
「ペテロ二3:9は終わりの日が来ないことに対する言い訳。本当にそうなら、ハルマゲドンなんかはない。」

「11節は復活しない人です。イスカリオテのユダ、イエスに敵対した宗教指導者、悔い改めない背教者です。“マルコ 3:29と注釈を参照。”とあり、そこには“ただし，聖なる力を冒瀆する人は永久に許されず，永遠の罪を負うのです。”とあります。日本のJWは聖霊のことを聖なる力と呼んで冒涜していますよ。心配です。」
「英文ではthe holy spirit（聖霊）なのに聖なる力と訳している。まるで電力とか風力かのよう。聖霊は怒っているよ。」

「エフェソス4:30に“神の聖なる力を悲しませてはなりません。”とあります。聖なる力は悲しむのですから、当然怒りますよ。」
「聖なる力が悲しむ、という文を見てヘンだなと思わないのかな？聖霊と訳して欲しいね。」

「12節ではダビデとマナセ王を取り上げて、“エホバはダビデやマナセを復活させます。自分の罪を認め，心から悔い改めたからです。”とあり、悔い改めた人は復活です。13節ではヨナ書のニネベの人たちを取り上げて、イエスが“悔い改めた「ニネベの人々は裁きの際に……復活」すると言いました。（マタ 12:41）”とあります。」
「悔い改めればどんな悪人でも復活するといいたいようだ。」

「14節では“ニネベの人たちが「裁きの際に……復活」するとはどういう意味でしょうか。”という問題扱います。これが全くいい加減な説明で、あきれます。」
「最終的な裁きのために復活するという意味だよ。それ以上のことは言っていない。」

「JWの解釈では“千年統治の間に「正しい人も正しくない人も復活」します。（使徒 24:15）その復活は，正しくない人にとっては「裁きの復活」になります。つまり，エホバとイエスは，その人が神から教えられることに従うかどうかを観察し，評価するということです。”というものです。そんなこと聖書に書かれていません。1000年統治なんて啓示に突然出てくるもので、他の聖書の作者は知りませんよ。イエスだって知りません。」
「1000年間に復活した人の教育と評価が行われるなんてJWの想像。聖書のどこにもそんなことは書かれていない。」

「10節の下に、JWらしき人が復活した人にJWの教義を教えているというイラストがあるのですが、聞いている人は12人です。少なすぎませんか？」
「今まで生まれた人類は大雑把に言って1000億人以上。今生きているJWは800万くらい。子どもを除けばもっと少なくなる。JWが復活した人を教育するとなると、1人のJWが12500人を教えることになる。復活した人は死ぬ前と同じ状態で複製されるから日本人の復活者は20万人の日本人JWが教えなくてはいけない。悲惨なのは中国人だね。1人の中国人JWが教えなくてはいけない復活者は想像を超える数だね。」

「古代の日本人は現代日本語が分かりませんよ。どうやって教えるのですか？語学の授業から始めるとしても、古代人がおとなしく聞いているとは思えません。」
「消滅した言語もたくさんある。そういった言語を話す人が復活しても誰も教えられない。どうするの？日本でもアイヌ語を話せる人は10人もいないと言われている。今使われている言語の半数は今世紀中に消滅するという予測もある。早く楽園が来ないと大変だよ。」

「1000年間の間に復活者の教育、評価を行うというJWの想像は実現不可能ですね。」
「エホバの魔法が必要。でもJWはそういった魔法は考えない宗教だよね。楽園でも人間が家を作ったり畑を作ったりすると想像している。」

「15節で再びソドムとゴモラの人の話です。よっぽど気になるのでしょうね。“ニネベの人たちと同じく悪いことをしたソドムとゴモラの人たちの中にも，復活して悔い改める機会が与えられる人がいるかもしれません。そして私たちには，もしかすると復活してくるそうした人たちに，エホバやイエス･キリストについて教える機会があるかもしれません。”とあります。ソドムとゴモラの人って何語を話すのですか？」
「訳がよくないね。It is possible that at least some of those people will be resurrectedとあるので、少なくとも何人かが復活するかもしれない、と言っている。ごく少数が復活するかもというのが、今のJWの見解ということね。」

「15節の下に囲み記事“ユダの言葉をどう理解できますか”があります。“ソドムとゴモラと周りの町が「永遠の火による処罰を受け[た]」と書きました。（ユダ 7）これはどういう意味でしょうか。ユダの言葉はイエスの言葉と矛盾しているでしょうか。（ルカ 10:12）”という問題です。ルカ10:12では“その日には，その町よりソドムの方が処罰が軽いでしょう”とあります。」
「答えは“イエスはソドムとゴモラの全ての人が復活するとは言いませんでした。一部の人には希望があるということを言っていたと思われます。不道徳な行いに対する警告として永久に滅ぼされたのは，住民全てではなく，町そのものだったようです。”というもの。 “思われます”、そして“ようです”というわけで、単なる推測だね。」

「16節では“エレミヤ 17:10を読む。”とあり、そこには“私エホバは，心を探り，奥底の考えを調べている。一人一人に，生き方に応じて，行ったことに応じて報いるために”とあります。単なる応報思想ですね。現実はそうではありません。」
「よい人が良い人生を送り、悪い人が悪い人生を送る、なんてことは決まっていない。これは伝道の書で繰り返し出てくる。」

「エレミヤのような預言者たちはよい人には良い結果が生じ、悪い人には悪い結果が生じると主張しましたが、現実は違うわけです。それで死後の世界を想定し、死後の世界で人生の理不尽さのバランスをとる発想が生まれてきたわけですね。」
「初めは正しい人が復活するという主張がでてきた。その後に正しくない人も裁かれるために復活するという主張が出てくる。そして使徒24:15の“神が正しい人も正しくない人も復活させてくださるという希望です。”とあるような、全ての人が復活するという考えに落ちついた。JWは違う見解のようだけどね。」

「でも16節では“聖書にはっきりと書かれていない限り，私たちは誰かについて復活の希望がないと決め付けてはなりません。”とあり、原則復活するという考えにやっと到達したようです。」
「JWは聖書にはっきり書かれていないことを主張することが多すぎる。1000年間復活した人は教育、評価を受けるなんてことは聖書に書かれていないのだから、そうだと決めつけてはなりません。」

「17節から19節までが“地上の人全てを裁く方は，正しいことを行われる”です。 まとめです。17節に“アダムとエバがサタンの側に付いてエホバ神に反逆してから，数え切れないほど多くの人 が死にました。”とあるのですが、英文ではbillions of humans have diedです。何十億もの人が死んだとあります。」
「死んだ人は何十億という単位ではないことを翻訳者は知っているので、“数えきれないほど”に変えたのだろう。執筆者は復活する人数を少なく見せたくて嘘をついているね。」

「復活する人が1000億人とすると、人口が多すぎて楽園とは程遠い環境になります。難民キャンプでしょうか。」
「JWの言う地上の楽園は信者を集めるための宣伝に過ぎないということ。」

「18節で“私たちは，エホバが人を裁く時はいつでも正しい判断をしてくださることを確信できます。”とあります。確信しなさいという指示ですね。でも、できませんね。大洪水で動物や乳幼児を溺死させたことを正しい判断だったとは思えません。なぜ悪人だけ、エホバの魔法で殺さないのでしょう？」
「出エジプト12:29に“真夜中になって，エホバは，王座に座るファラオの長男も牢獄にいる囚人の長男も，エジプトの長男を全て打ち，動物の初子も全て打った。”とある。これはファラオがイスラエル人を解放しなかったことに対するもの。無関係な人や動物までなぜ殺すの？正しい判断と確信できないね。」

「最後の19節には来週の予告があります。“では，大患難の時にエホバとイエスはどのような裁きを行うのでしょうか。”というものです。」
「これも年次総会で出た教義変更についてだね。知っている人は休みだね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“みんなでエホバを崇拝できるのは幸せなこと（17)”で、JWの会衆を自画自賛したという内容です。」
「英文ではNever Leave the Spiritual Paradise（霊的楽園から決して離れないで）だから、だいぶ言い換えているね。翻訳者は”霊的パラダイス”という非現実的な表現に耐えられなかったのだろう。」

「１節では地球にはパラダイスがあると、ぶちかましてから、“このパラダイスとは何のことでしょうか。それは，エホバを崇拝するための特別な環境を表しています。”と説明しています。」
「英文では、単にThe spiritual paradise!とあるのに、” エホバを崇拝するための特別な環境”と変えているのは笑える。霊的パラダイスという用語を使いたくないようだね。」

「要するにJWの会衆のことを言っているのですが、パラダイスとは程遠い環境ですよ。“洞察”によりますと、パラダイスは“美しい庭園，または庭園のような園。”と説明していますから、王国会館にお花畑くらいは無給の労働者を使って作って欲しいものです。」
「だいたい王国会館のデザインはパラダイスらしくないよね。個性も美的センスもほとんどない、売却しやすさを優先した建物と思われている。庭園などもない。パラダイスらしいのは統治体が暮らす本部のあるところだね。」

「３節に” エホバはこのパラダイスに住む人たちがどんな生活をすることになるかについて，預言者イザヤに書かせました。それはイザヤ 65章に記録されています。”とあり、イザヤ65章の珍解釈が披露されます。」
「３節に“この預言は紀元前537年に最初に実現しました。その時，生き方を改めたユダヤ人はバビロンでの捕らわれから解放され，故国に戻ることができました。”とあるけれど、違うだろう。」

「前537年はバビロンからイスラエルに帰還したとJWが推測した年にすぎません。本当はそれ以前に帰還していますよ。」
「前537年は前607年の根拠だからね。さりげなくこの数字を記事の中に入れて既成事実化しようという意図だね。」

「４節には“この預言は現代にも実現しています。1919年に，エホバに仕える人たちは大いなるバビロンから解放されました。”とあります。ラザフォードたちが刑務所から出た年ですね。それをイザヤ65章が預言したことと見なすというのは、どれだけ誇大妄想的なのでしょうか？」
「それくらいでなければ、カルトのリーダーは勤まらない。どんなバカげたことでもしつこく繰り返していれば、信じる人が現れるから、こうやって繰り返しているのだろう。」

「英文ではA second fulfillment of Isaiah’s prophecy began in 1919 C.E.とあり、1919年の出来事はイザヤの預言の2度目の成就といっています。それを” この預言は現代にも実現しています。”に変えていますね。」
「聖書の預言は一度古代イスラエルで成就し、２度目は現代のJWで成就するという、何の根拠もない聖書解釈に、翻訳者はついていけないのでそう変えたのでしょう。」

「5から15節が“どんな素晴らしい経験ができるか”です。 イザヤ65章に基づいた５つのことが挙げられています。５節は①“十分に養われ，爽やかにされる。”です。“（イザヤ 65:13を読む。）私たちには聖なる力，聖書，出版物など，エホバとの絆を強くするために必要なものがたくさん与えられています。それで，私たちは「食べ」，「飲[み]」，「喜ぶ」ことができます。”とあります。霊的食物が豊富と言いたいようです。その代わり、お金がなくて本当の食物は不足気味の信者はけっこういるようです。」
「イザヤ65:13には“私に仕える者たちは食べるが，あなたたちは飢える。私に仕える者たちは飲むが，あなたたちは喉が渇く。私に仕える者たちは喜ぶが，あなたたちは恥をかく。”とあるけど、これを比喩的に解釈して霊的食物が豊富にあるという意味と解釈するわけね。」

「最近は霊的食物が減らされていますよ。雑誌はページ数も発行回数も減り、内容も幼稚化しています。」
「JWは霊的に太り過ぎなので、霊的食物を減らせという、神のお告げがあったんじゃないの。」

「７節には②“幸せで満ち足りた気持ちでいられる。”とあります。“エホバに仕える人たちは，エホバへの感謝の気持ちにあふれて「喜んで叫[び]」ます。（イザヤ 65:14を読む。）”とあります。事実に反しますね。」
「そこには“私に仕える者たちは心が晴れやかなので喜んで叫ぶが，あなたたちは心が痛むので叫び声を上げ，意気をくじかれて泣きわめく。”とある。JWはどちらかというと、後半の人たちでしょう。JWはJW以外の人たちよりも心を病んだ人の割合が多いと思うよ。」

「８節では“エホバを崇拝する人たちの間には，愛と一致という際立った特徴があります。”と根拠も示さず断定しています。」
「異論を唱える人は背教者として排斥するから、表面的には一致は保たれる。統治体の一人だって追い出されたよね。」

「８節にはある姉妹の言葉が出ています。“エホバの証人の間では愛が生き生きと示されていました。そのような愛を見たのは初めてでした。”とあります。」
「こういうのを出所不明の情報という。出所不明の情報は信じてはダメとJWも言っていたよね。しかも何の具体性もない話だ。」

「８節には“世の中の人にどう思われたとしても，兄弟姉妹から愛され，エホバから良い評判を得られるということを忘れないでください。”と、カルトらしいことを言っています。」
「普通に社会の中で生きている人は“世の中の人にどう思われ”るかは重要なことだよ。そんなことを気にしなくても生きていけるのは、信者の寄付で優雅に生活している宗教貴族だけ。」

「たいていのJWはJWであることを隠して、目立たないように生きていますよ。」
「普通の職場ではJWであるとわかれば、正常な判断力のない、だまされやすいカルト信者と思われ、周囲の人からは軽蔑されるだけとなるからね。」

「９節が③“穏やかな心でいられる。”です。“もちろん，神に仕える人たちも心が痛むことやつらい経験をすることがあります。でも，そうしたものはやがて「忘れられ，[神]の目から隠され」ます。（イザヤ 65:16，17を読む。）”とあります。事実に反しますね。JWになると、記憶が一部欠落するということですか？」
「引照聖句には“以前の苦難は忘れられ，私の目から隠される。”、また“以前の事柄は思い出されることも，心に浮かぶこともない。”とあるけれど、これはJWに当てはまらないね。子どもの時に親から激しい体罰を受けた人はいつまでもそのことを覚えているよ。」

「10節では“今でも，集会へ行くと，この悪い世の中で経験するいろいろなストレスを忘れて心が穏やかになります。”と断定しています。実際は違うので、集会の出席率は減る一方じゃないですか？」
「大多数の人にとって、集会はストレスでしょう。援助奉仕者や長老は集会の負担が多すぎるので、役職をやめたいと考える人は大勢いるよ。JWをやめて、集会に行かなくなったら、心身ともに快調になったという感想はよく聞くよ。」

「11節が④“喜びを味わえる。”です。“イザヤ 65:18，19を読む。”とあります。そこには“私が創造しているものについて歓喜し，永遠に喜びなさい。”とあるのですが、これはJWとは関係ないですよ。JWを続けていれば味わうのは、喜びではなく、失望と後悔です。」
「イザヤ65:17で“私は新しい天と新しい地を創造している。”と言っていて、それを喜びなさいと言っている。65:18には“私はエルサレムを喜びのもととして”とあるけれど、これは新しい天と地ではエルサレムが世界の中心となるということ。これついては、この記事では無視している。」

「12節では、“私たちはエホバとの絆があるおかげで，将来の素晴らしい希望を持つことができています。”とあり、イザヤ65:20-24が取り上げられます。“聖書によると，「数日しか生きない乳児も，寿命を全うしない老人もいなくな」ります。私たちは「家を建てて住み，ブドウ園を造って実を食べ」ます。”とあります。」
「でもイザヤ65:20には“100歳で死んだ者も少年と見なされるのである。”あるとおり、永遠に生きるわけではなく、長生きするようになるといっている。JWの考えている地上の楽園とは違うよ。」

「13節が⑤“平和を楽しむことができる。”です。“以前は気性が荒かったものの，聖なる力の助けによって大きく変化してきた人はたくさんいます。（イザヤ 65:25を読む。）”とあります。この聖句は“オオカミと子羊が一緒に食べ，ライオンは雄牛のようにわらを食べる。”というものです。これは文字通りではなく、比喩的なものと解釈するわけですね。」
「この解釈もめまぐるしく変わってきたから、どうなるかわからない。ここでは野獣のような人がおとなしい人になるという意味と理解しているようだ。」

「JWが平和を楽しむことができるなんていうのは、健忘症の人じゃないですか？2023年にはドイツとインドでJWを狙ったテロがありました。死者も出ています。類似の事件を心配して警備を強化している会衆もありますよ。」
「“以前の苦難は忘れられ”は執筆者には完全に成就しているようだ。この記事の言うことは現実とあまりにもかけ離れすぎだね。」

「14節が体験談です。犯罪者だった人がJWになったというものですが、“兄弟は自分に起きたことを振り返り，イザヤ 65章25節がその通りであることを実感しています。ライオンのように暴力的だった自分が，羊のように平和を愛する人に変われたからです。”と言う感動的な話です。」
「平和を愛する人に変われたというのは自己評価だから、どこまで信用していいのか。でもJWには元犯罪者がたくさんいるというのはよくわかる。こういう人が突然家にやってくると思うと、嬉しくないよ。」

「15節では、“私たちはすでに，兄弟姉妹と一緒に安心してエホバを崇拝できています。暴力があふれた世の中でも平和を楽しめているのは本当に特別なことです。”と、再びバカげたことを言っています。テロで家族を亡くしたJWはこの記事をどんな思いで読むのでしょうか？自分たちのことを無視され、忘れ去られていると憤慨しますよ。」
「死者やその家族に異常なほど冷淡なのはJWの特徴。そういう点を改めたら、もう少し社会から受け入れてもらえるよ。」

「16から18節が“エホバの家族に加わりたいと思ってもらうためには”です。 信者の新規獲得の話です。16節に“エホバはご自分の組織に無理やり加わらせることはしません。優しく「引き寄せ」ます。”と言っていますが、事実に反します。」
「今JWになる人の多くはJWの子どもでしょう。無理やりJWにさせられたんじゃないの？幼児の時からJWの教義を教え込み、反抗すると体罰を加え、JWにならないなら家から追い出すと脅迫した結果じゃないの？“引き寄せ”説はウソだね。」

「17節には“仲間の兄弟姉妹に愛や親切を示すなら，人々をエホバの側に引き寄せることができます。”と言ってから、“古代コリントの人たちは，クリスチャンが集まっている様子を見て，「神は確かに皆さんの中にいます」と言ったようです。（コリ一 14:24，25。ゼカ 8:23）私たちも，新しい人が集会にやってきた時に同じように感じてほしいと思います。”とあります。愛の爆撃攻撃、ラブシャワーですね。」
「それはどのカルトでもやっている。それで感激した人でも、家に帰って“エホバ”で検索するから、エホバに引き寄せられないよ。」

「“古代コリントの人たちは，クリスチャンが集まっている様子を見て，「神は確かに皆さんの中にいます」と言ったようです。（コリ一 14:24，25。”は、ひどい聖句の誤用です。」
「そこには“皆さんが預言している時にクリスチャンではない人や普通の人が入ってきたなら”とあり、そして“その人はひれ伏して神を崇拝し，「神は確かに皆さんの中にいます」と言います。”と続く。つまり、集まっている様子を見てではなく、預言を聞いて、“神は確かに皆さんの中にいます。”という。JWはその逆でしょう。」

「18節では、兄弟姉妹の“やがてなくなる欠点や短所ではなく，良いところに注目することができます。”とあります。欠点や短所は楽園に行くとなくなると想定しているようです。そうなると、楽園では個性のない同じような人しかいないということじゃないですか？」
「JWではそう考えているのだろう。JWにとって個性など何の価値もない。JWの楽園ではみな指導者と同じ髪形をし、同じ服を着て、同じことをしゃべると思うよ。大事なのは盲目的服従。」

「最後の19節が“パラダイスにとどまるようにしましょう”です。 この下に“エホバのもとに帰ってきた人たち”と言う囲み記事があり、不活発になった人、排斥された人が復帰して喜んでいるという、話が出ています。」
「ひとりは“仲間から離れて自分の力だけでやっていくことはできない”といい、もうひとりは“気分がとても落ち込み，孤独でした”といっている。JWを去った後に、有意義な人間関係を築けなかったようだね。JW以外の人間関係を築いていないと、JWを去った後困難に会いやすいということだね。」

「それで組織はJW以外の人と関係を持たないように言うわけですね。」
「信者を社会的に孤立させれば、JW以外に行くところがなくなるので、JWをやめにくくなるし、やめても戻ってくる確率が増える。」

「19節の下に楽園で食事をしているイラストがあり、“仲間と一緒にエホバに仕え続けるなら，将来パラダイスになった地球で生活を楽しむことができる。”と説明しています。そのイラストでは子どもがクマに食べ物を与えています。」
「今JWをやめると、楽園に行けないよと脅しているわけだけど、大患難が始まってから悔い改めても楽園に行けるというように教義変更したので、今やめて、ひょっとしたらあるかもしれないJWの預言している大患難が始まってからJWに復帰しても楽園に行けるよ。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“エホバが導いている組織を心から信頼する（15)”で、JWという組織に盲目的に従え、という内容です。」
「多くの信者がこの組織は本当に神が導いているのか疑問に思っているからこういう記事も必要だよね。神が導いているという明確な証拠を示せば、誰もが組織を信頼するよ。それがないから洗脳された人以外は信頼しないというだけ。」

「1節に“1世紀には，エルサレムにいる使徒や長老たちが全ての会衆のために重要な決定をしました。そして，各地の長老たちはその決定を守るようにそれぞれの会衆で伝えました。（使徒 14:23; 15:2; 16:4）”とあります。これは歴史をゆがめていますね。信頼できない組織です。」
「いわゆるエルサレム会議のことを言っている。それは一度だけのことで、定期的に会合が開かれて、そこで重要事項が決定されて、その決定事項が各地の会衆に伝達されて、従わないと排斥処分なんてことはない。」

「JWのような中央集権的な仕組みは1世紀には存在していません。」
「パウロは様々な会衆に手紙で指示しているけれど、あれはエルサレムにいる使徒や長老の承認を得たものなの？パウロはエルサレムにいる人の指示など仰がないよ。パウロのように活動している人は他にもたくさんいて、各地で独自のキリスト教を作っていった。」

「2節では“イエスは1919年以降，天に行く兄弟たちの少人数のグループを用いて宣教活動を組織し，兄弟姉妹の信仰を強める食物を供給しています。”と、JWがイエスに選ばれた神の組織と主張しています。その根拠は何ですか？根拠のないことを主張する組織は信頼できません。」
「なぜ1919年かは、“「エホバの清い崇拝 ついに回復される！」の本の102-103ページにある「なぜ1919年か」という囲みを参照。”とある。要するに、1919年にラザフォードたちが刑務所から出てきて、活動を再開して、目覚ましく発展した（自己評価による）からというもの。何の説得力もない。」

「1919年の教義はJWでもほとんど知りませんよ。あまりにもバカバカしいので一般の人には知られたくない教義のようです。」
「1919年の教義のせいで、賞味期限が切れた1914年の教義を変更できないんだよ。」

「2節では“こうした活動をエホバが支えているのは明らかです。（イザ 60:22; 65:13，14）”と強弁していますが、少しも“明らか”ではありません。根拠のないことを主張する組織は信頼できません。」
「引照聖句もJWとは何の関係もないしね。」

「5から10節が“エホバの組織はイエスの手本に倣っている”です。 この記事の中心です。3つのことを言っています。5節には①“イエスは天のお父さんエホバが教えてくれた通りに行い，話した。イエスの手本に倣い，エホバの組織の道徳基準や指示は全て聖書に基づいています。”とあります。聖書に基づいているからイエスに倣っているといいたいようです。」
「イエスの頃は新約聖書はなかったよ。つまり旧約聖書に基づくということ？イエスは律法より人間の方が大事と言っていなかった？」

「例えば、マルコ2:27の“人のために安息日が設けられたのであり，安息日のために人が存在するようになったのではありません。”ですね。」
「JWは、人のために輸血禁止が設けられたのではなく、輸血禁止のために人が存在するようになったのです、という教えだよ。人の命より輸血禁止が優先される。イエスに倣っていない。」

「マタイ24:36には“その日と時刻については誰も知りません。天使たちも子も知らず，父だけが知っています。”とあるのに、勝手に終末預言をしてきました。イエスに少しも倣っていません。」
「いまだに、終わりは近いと言い続けている。でもJWは終末カルトだからね、これはやめられない。」

「6節には“聖書の教えと組織からの指示を比べてみることができます。与えられている指示が聖書に基づいていることが分かると，エホバが導いている組織をもっと信頼したいという気持ちになるでしょう。”とありますが。JWの指示は聖書に基づかないものがたくさんありますよ。誕生日を祝うな、とは聖書のどこにも書いていません。」
「奉仕時間を報告せよとは聖書のどこにも書かれていないのに、何十年間も続けてきた。開拓者などという制度も聖書にはない。」

「聖書に書かれていることに基づいているようでも、文脈無視、原語の意味無視、時代背景無視というものが多いです。」
「例えばマタイ24章にある忠実で思慮深い奴隷が統治体のことだなんてありえないよ。一方、144000人の教義のように聖書に書かれていることをほとんどを無視したものもある。もっと信頼したいという気持ちにならないよ。」

「7節が②“イエスは「神の王国の良い知らせ」を広めた。”で、JWはそれに倣っていると言っています。」
「イエスのよい知らせとJWのハルマゲドンを中心とした良い知らせは中身が違う。また伝道活動はJWだけがしたわけではない。」

「9節が③“イエスは神の名前を知らせた。”で、JWもエホバというインチキネームを広めることによってイエスに倣っていると言っています。」
「これはJWが強調する点だよね。それ以外、JWならではのものはないからね。でもイエスは神の名前を言うこともないし、広めてもいない。」

「引照聖句にヨハネ17:26がありまして、“私はあなたのお名前を彼らに知らせました。これからも知らせます。”とありますが、実際には知らせていません。」
「“あなたのお名前”というのは神を直接指すのは恐れ多いことなので“あなた”ではなく“あなたの名前”と間接的に呼んでいるというもの。」

「“あなたのお名前を彼らに知らせました。”というのは、神がどんな方で、何をなさろうとしているのかを知らせたという意味ですよ。JWみたいに神の名前を連呼したという意味ではありません。それくらいわかりそうなものですが・・・。」
「ヨハネ1:12に“しかし，彼は自分を受け入れた人全てに，神の子供となる権利を与えた。その人たちが彼の名に信仰を抱いていたからである。”と書かれているけれど、彼に信仰を抱いたことを、彼の名に信仰を抱いたと表現している。でもJWなら名前に信仰を抱いたと解釈するのだろうね。」

「9節では“「新世界訳聖書」について考えてみましょう。この聖書では，神の名前がふさわしいところに復元されています。”とあります。新約にもエホバ、エホバと出てきます。滅茶苦茶ですよ。」
「現存する新約聖書の写本には神の名前は一つも出てこない。それはJWも認めている。そこでJWは2から3世紀に神の名前が主（キュリオス）に全て書き換えられたと主張する。でも、その証拠はない。信頼できない組織だね。」

「10節に体験談です。“ミャンマーに住む67歳の女性は，神に名前があることを知って感動し，涙を流しました。こう言っています。「神様の名前がエホバだと聞いたのは生まれて初めて。……一番大切なことを教えてくれてありがとう」。この例からも分かる通り，神の名前を伝えることには，誠実な人の心を動かす大きな力があります。”というものです。神の名前を聞いて涙を流す人は100万人に1人いるかいないかですよ。」
「多くの国ではエホバというのはカルト宗教の怪しげな神という認識。エホバと聞いて嫌悪感が湧くだけ。英語ではジェホバだけれど、ジェフーバー(Jehoover)とよく言われる。hooverは掃除機の会社名。」

「11,12節が“組織を信頼していることを表す”です。 11節は長老に対する指示で、“1つの方法は，組織から指示を受け取った時に，それを注意深く読んでその通りに行うよう最善を尽くすことです。”とあります。長老あての指示を実行しないことが結構あるわけですね。」
「めんどくさい指示やバカバカしい指示は無視するでしょう。それが他の会衆に伝わると他の会衆の信者から巡回監督にチクられる。」

「12節は平信徒向けです。“長老から何かの指示を受けた時，それに進んで従うのは大切なことです。”とあります。長老に服従ということです。」
「そのあとに“長老たちの欠点ばかりに注目するなら，エホバの組織に対してネガティブな見方をし，疑いを持つようになってしまうかもしれません。そうなるなら反対者たちの思うつぼです。”とあり、ダメな長老を批判するとサタンの味方とされるようだ。」

「ダメな長老がのさばっているようでは、神の組織ではなく、単なるダメな人間の組織である、と判断するのはまともな推論ですよ。それを封じようという訳です。」
「合理的な判断をさせないために持ち出すのがサタンだね。それで思考停止を狙っている。」

「13から17節が“信頼を弱めさせられないようにしましょう”です。 サタンがいよいよ出てきます。13節はJWの断絶・排斥を取り上げます。“私たちがこのエホバの見方に従う時，反対者たちは，それは厳し過ぎるとか愛のないことだと言って非難します。”と言っています。反省していませんね。」
「自分たちはエホバに従っているだけなのに、不当に非難されていると、自分たちを被害者であると装う。これもJWがよく使うテクニックだね。自分たちが悪事を働いて非難されているのに、それは一部の悪意ある人間によるもので、自分たちはそういう悪意ある反対者の被害者であるとし、自分たちの加害性を認めない。そして多くの人から嫌われる。」

「14節には“黒幕を見極める。”とあり、悪魔サタンが噓を広めていると言っています。カルトらしくていいですね。」
「自分たちの置かれた状況を冷静に分析し判断することができないようだ。不都合なことはサタンの攻撃とし、そこで思考は停止する。こういう組織に未来はないね。」

「14節の引照聖句のヨハネ8:44には、悪魔は“うその根源”とありますが、根源であって、ウソを広めるというしょぼい情報操作をしているとは書かれていません。」
「核兵器の根源には核分裂反応があるけれど、核分裂反応の発見者を核兵器を開発し、核兵器を広めた人と言うようなもの。ひどい飛躍だね。」

「15節には“でもサタンは，反対者たちを使ってイエスについていろいろなうそを広めました。”とあります。サタンがイエスについての嘘を広めたなんて、聖書のどこにも書いていません。これはJWのウソです。」
「15節ではマルコ3:22を取り上げている。“エルサレムから下ってきた律法学者たちは，「彼はベエルゼブブに取りつかれている。邪悪な天使の支配者の力で，邪悪な天使を追い出しているのだ」と言っていた。”というものだけど、サタンに支配されてそう言ったとは書いていない。律法学者の見解だよ。」

「15節で、もう一つ取り上げられているのはマタイ27:20で、“しかし祭司長と長老たちは，バラバの釈放を求めてイエスの方は死刑にさせるよう，群衆を説き伏せた。”というものです。」
「サタンのせいでそうしたとは書いていない。マルコもマタイもサタンはほとんど登場しない。サタンの行為とされるのは、断食しているイエスを誘惑することだけ。」

「ルカはもう少しサタンが登場しますよね。」
「ルカ13:16に“それなら，アブラハムの子孫でサタンに18年も縛られていたこの女性が安息日に解放されてもよいのではありませんか”とある。その他には、ルカ22:3に“また，12人の中に数えられ，イスカリオテと呼ばれるユダにサタンが入り込んだ。”とあり、これはサタンがはっきりと人間を操っている唯一のケース。この話はヨハネにも出てくる。」

「サタンは人を操る場合、その人に入り込むわけですね。そうなると一度に一人しか操れません。これでは非効率すぎて、世界を支配できませんね。」
「聖書では、サタンは断片的にしか書かれていないので、サタンがどういう存在で何ができるのか、なにをしているのか、などはわからない。サタン、サタンと強調するのは怪しげな宗教ということ。」

「16節には“サタンは今でもうそをつき続け，「全世界を惑わして」います。（啓 12:9）”とありますが、啓示12章は今の時代の話ですか？」
「啓示12章はキリストの誕生とその弟子たちの迫害について述べられているわけで、啓示が書かれた1世紀の話だね。」

「16節では“もし，責任を委ねられている兄弟たちや組織についてネガティブな話を聞いたなら，反対者たちがイエスや1世紀の弟子たちにどんなことをしたかを思い出してください。イエスは，エホバに仕える人たちは迫害されたり中傷されたりすると予告しました。今まさにそのことが起きています。（マタ 5:11，12）”とあります。自分たちに対する非難や訴訟は聖書の預言の成就と言いたいようです。少しも反省していません。」
「引照聖句は“私のために非難され，迫害され，悪意のあるうそをいろいろ言われるとき，”とある。“私”はイエスのこと。JWはイエスのことで非難されたり、迫害されたり、ウソを言われたりしていない。JWが非難されているのは犯罪行為や反社会的行為のせいだよ。論点をすり替えている。」

「日本のJWは世界各地でJWが裁判闘争を繰り返し、弁護士費用だけでも何十億円も使っていることを知りませんよね。情報操作のおかげです。」
「裁判に追われているので、組織はJWで弁護士資格のある人をひそかに募集しているのは長老なら知っているでしょう。」

「17節が“間違った情報を退ける。”です。間違った情報とは、JWにとって不都合な正しい情報のことですよ。間違っている情報は放っておいても消えていきます。」
「エルサレム破壊が前607年というのは間違った情報だけど、これは退けられるどころか、真実と言い張っているね。JWにとって正しいか間違っているかの基準は、JWにとって都合が良いか悪いかだね。」

「17節の下に、“間違った情報を見聞きしたら”という囲み記事がありまして、3つのケースがでていますが、“その話の出どころの確認がきちんと取れているか尋ねてみましょう。”とあります。出所不明の情報を遮断せよということですね。」
「正しい意見だね。真偽不明の体験談がJWの記事によく出ているけれど、それも話の出どころの確認が取れないから、信じてはダメということだね。これからそういう体験談はなくなるのかな？」

「相手が“ 関心があるふりをした背教者”の場合は、“もしその人がエホバの組織を中傷するようなことを言ったり，背教者からの情報を伝えようとしたりしているなら，失礼にならない仕方で会話を終わらせましょう。”とあります。反対者とは会話拒否がJWの方針ということですね。」
「これはたいていのJWが実践しているよ。なにかJWのことを聞かれたら、さっさと逃げるのが普通。JWであることは恥ずかしいことのようだ。」

「最後の18節はまとめです。“この記事では，エホバの組織がどのようにイエスに倣っているかについて3つの点を考えました。”とありますが、JWがイエスに倣っているとは少しも思えませんでした。イエスとは全く別のエホバ教というカルト組織です。」
「多くの人もそう思っているよ。それを知らないのはJWだけ。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“エホバはあなたのことを喜んでいます（13)”で、組織の言いなりになっていれば、エホバは喜ぶという内容です。」
「２節に“バプテスマを受けることが必要です。”とあるから、JWのバプテスマを受けない人はどんなにいい人でも神様からは喜ばれないわけだ。」

「４から９節が“エホバに喜ばれていないと感じることがあるのはどうしてか”です。 大多数の信者はエホバに喜ばれているように感じませんよ。それは組織がそのように誘導しているからです。」
「信者に実行困難な過大な要求をし、自分は十分ではない、ダメだ、と思わせるのがカルト宗教のやり方だからね。」

「４節では“多くの人は，子供の頃から自分には価値がないという気持ちと闘ってきました。（詩 88:15）”とあります。JWによくいるタイプです。英文ではlow self-worthですから、自尊心の低さ、という意味ですね。」
「JWは子どもには過酷な宗教だからね。禁止事項が多すぎる。真面目にJWをやると、学校生活は悲惨なものになる。それで学校ではJWではないかのように振舞う子どもが結構いる。そうすると親にウソをつかざるをえなくなり、ダメな自分と思うわけだ。」

「引照聖句には“私は若い時から苦しんできました。今にも死にそうです。何も感じなくなりました。”とありますが、自尊心の問題ではないです。」
「詩編88の古代のシリヤ語訳の副題に“バビロンに住みし人に関して”とあり、バビロン捕囚についての詩と考えられている。聖句の誤用だね。」

「４節に“クリスチャンではない家庭で育ったトニー兄弟はこう言います。「私は親から『愛しているよ』とか『よくやったね』と言われたことがありませんでした。それで，どれだけ頑張っても認めてもらえないと感じていました」。”とありますが、これはJWの家庭ですよ。」
「JWの家庭はクリスチャンの家庭ではないよね。エホバの家庭だろう。」

「５節は、そういう人に対するアドバイスです。“自分には価値がないと感じる時，エホバご自身が私たち一人一人を引き寄せてくださったということを思い出しましょう。”とあります。これはJWの子どもたちには当てはまりません。JWの家庭に生まれただけです。」
「もっとましなアドバイスを思いつかなかったのか、あるいはJWの多くは伝道活動によってJWになったと誤認しているかだろうね。」

「６節は“真理を学ぶ前にしてしまったことが原因で，罪悪感を感じている人もいます。”とあります。これは刑務所で改宗した元犯罪者のJWですか？」
「罪悪感を利用するのがカルトだからね。組織は特に性的な問題を取り上げて、罪悪感を持たせるようにしている。例えば、大人がポルノを見ることを重大犯罪かのように言っている。」

「低い自尊心と罪悪感はカルト宗教の信者の特徴ですよ。」
「そういった人はカルト宗教のリーダーからすると、操作しやすいよい信者ということになる。」

「７節はアドバイスで“エホバは，私たちが悔い改めるなら快く許す，と約束してくださっています。（詩 86:5）”とありますが、引照聖句には“エホバ，あなたは善い方で，快く許してくださいます。”とあるだけです。詩編作者がエホバにそう呼びかけているだけで、神の約束ではありません。聖句の使い方が滅茶苦茶です。」
「JWの大好きな旧約聖書では悔い改めたら許されるという思想はないよ。」

「例えば、レビ4:27-28に“民の誰かが意図せずに罪を犯し，エホバに禁じられていることを行ったとして有罪になったのであれば， あるいは，罪を犯したことに気付いたのであれば，その人は，犯した罪のための捧げ物として傷のない雌の子ヤギを連れていかなければならない。”とあり、そして、その子ヤギの血を祭壇に振りかけ、脂肪を焼きます。レビ4:31では“祭司はそれを祭壇で焼いて煙にする。それはエホバにとって心地よい香りとなる。こうして祭司はその人のために贖罪を行い，その人は許される。”とありますね。」
「これが旧約聖書の神様だよ。脂肪の香りで怒りが静まる、原始宗教の神そのもの。」

「なぜか知りませんが、血を流すことが、許されるための必要事項ですよ。」
「ヘブライ9:22に“このように，律法によれば，ほとんど全てのものが血によって清められます。血が注ぎ出されなければ，罪が許されることはありません。”とあるとおりだね。神様は血を見ると気分が良くなるのかも。」

「８節では“エホバに喜んでもらえるほど十分にはできていないという気持ちになるかもしれません。”とあります。自己不全感ですね。これもJWに多いと思います。」
「自分自身のことを、どう頑張っても目標には到達しない、無価値、無能、役立たず、無知、怠け者、魅力がない、などと見なして苦しんでいるJWは多いだろう。これはうつ病か、うつ病の一歩手前の状態だよ。」

「９節がアドバイスで“エホバが厳しい方ではなく，私たちにできる以上のことを求めたりはしないということを思い出しましょう。”とあります。根拠となる引照聖句がありません。かりにエホバはそうでも、組織は過大な要求をしてきます。」
「自己不全感に苦しんでいる人は、もう何もできない、全然自信がもてなくなった、生きている価値がなくなった、と思うよ。こうなると危険な精神状態で、一刻も早く専門家に相談した方がいい。聖書を読んだって役に立たないよ。」

「９節にはパウロの例が出ていて、“状況が変わって伝道をあまり行えなくなった時，パウロに対するエホバの見方は変わってしまったでしょうか。そんなことはありません。できることを行い続けたパウロをエホバは喜びました。（使徒 28:30，31）”とあるのですが、エホバが喜んだなんて、引照聖句に書かれていません。」
「記事の質の低下が酷いよね。執筆者はエホバの気持ちがよくわかる特殊能力があるの？でたらめを書きすぎ。」

「10から14節が“エホバが私たちへの愛を伝える方法”です。 ３つの方法が出ています。10節では①“聖書”とあります。聖書に書かれていることはJWに向けられていませんよ。それなのに“エホバは聖書を通して私たちに語り掛けてくれています。福音書に記録されているイエスの優しい言葉を，エホバからの言葉と考えることができます。（ヨハネ 16:27を読む。）”と、奇妙なことを言っています。」
「イエスの言葉をエホバの言葉と読み替えろ、ということ？何でもエホバなのね。」

「引照聖句では、イエスが“私が神の代理として来たことを信じているからです。”と言うのですが、誤訳ですよね。」
「イエス＝神の代理というのはJWの思想でしょう。協会共同訳では“私が神のもとから出て来たことを信じたからである。”とあるように、原文では“神の代理”という言葉はない。JWが勝手に付け加えたもの。」

「11節が②“必要な助けを与えること”です。“エホバは私たちを助けたいと思っていて，生活に必要なものを与えてくださいます。”とあります。」
「要するに、貧乏な開拓者がパンの耳でも食べられたら、パンの耳でエホバが愛を伝えているということになるわけだ。もっと別な方法で愛を伝えて欲しいね。」

「12節が体験談です。ドミトリー兄弟は失業したのですが、“兄弟はエホバを信頼し，宣教にもっと参加するようにしました。でも，なかなか仕事は見つかりませんでした。”とあります。宣教活動をすれば仕事が見つかると長老にだまされたとしか思えません。」
「そのあと“兄弟は深刻な病気にかかり，寝たきりになってしまいます。”とある。お金がなくてまともな医療を受けられなかったのだろう。悲惨な話だ。」

「それでどうなったかというと、“兄弟は，エホバが助けてくださっているおかげで，家族は食べる物にも着る物にも住む所にも困っていない，ということに気付きました。”というものです。全く納得がいきません。生活費は天から降ってきたのでしょうか？」
「無職で、寝たきりなのにどうやって暮らしているかは全く触れられていない。サタンの政府から生活保護でも受けているので、触れられないのだろう。」

「JWはなるべく社会福祉の充実した国に住めということですね。福祉にただ乗りし、それをエホバが助けてくれたというわけです。」
「社会福祉制度はサタンの政府が生み出したものとして、飢え死にしてもサタンの政府の援助は受けませんとJWがきっぱり拒否したら、それなりに評価が上がると思うよ。今のJWは社会には貢献せずに、社会に寄生しているだけ。」

「13節が③“仲間の兄弟姉妹”です。“エホバは，仲間の兄弟姉妹を通して，私たちを愛していることを伝えてくれます。”とあります。体験談で、“姉妹は失業し，重い病気になりました。その後，夫が重大な罪を犯し，長老ではなくなりました。”というものです。」
「失業と病気はJWにはよくあることのようだね。悲惨な人生だね。」

「それでどうなったかというと、祈ったら、“会衆の長老たちが話をしてくれて，エホバに愛されていることを確信できるように助けてくれました。”、また、さらに祈ったら“まさにその日に，会衆のある兄弟姉妹から手紙をもらいました。温かいメッセージを読んでいるうちに，エホバが私の祈りに答えてくださったということが分かりました。”というものです。祈ったら、長老から話しかけられ、兄弟姉妹から手紙をもらったということです。」
「その程度のことを神が愛を伝えてくれたと言うわけね。失業と病気はどうなったの？これについても祈ったはずだよね。それについては何も書かれていないので、祈っても何の効果もなかったのだろう。」

「14節に” エホバは私たちのことを愛しているので，必要なときには兄弟姉妹を通して助言を与えます。例えば1世紀には，パウロに14通の手紙を書かせました。”とありますが、パウロの真正書簡とされているのは7つですよ。」
「ヘブライ書は手紙じゃないので、パウロの手紙は13。そのうち真正パウロ書簡とされているのは、ローマ、コリント一と二、ガラテヤ、フィリッピ、テサロニケ一、フィレモン。」

「15から17節が“エホバに喜ばれていることはどんなことからも分かるか”です。 ３つのことが出てきます。15節には①“エホバに愛され，喜ばれている人は，聖なる力を与えてもらうことができます。”とあります。そして“聖なる力が生み出すものを表せているなら，それはエホバに喜ばれていることの証拠です。”とあります。」
「聖霊が生み出すとされているのはガラテア5:22，23にある“愛，喜び，平和，辛抱強さ，親切，善良，信仰， 温和，自制”の9つのことね。JWがこれらのことをJWでない人よりもより多く示すという証拠はないよ。JWはエホバに喜ばれていないようだ。」

「特に“喜び”はあまり示されませんよ。JWと言えば、陰気で生気に乏しい人たちです。」
「特に伝道している時はそうだね。カートの横に立っている人も喜びゼロだね。」

「16節には②“エホバは良い知らせを伝える任務を，信頼している人に与えます。（テサロニケ第一2:4を読む。）”とあります。引照聖句には“私たちは神から良いと認められ，良い知らせを託されたのですから”とありますが、“私たち”と言うのはパウロとその仲間のことですよ。パウロが自分たちのことを語っているだけで、“良い知らせを伝える任務を，信頼している人に与えます。”とは言っていません。」
「ここは、パウロが自分は福音を神から委ねられたと、強烈な自己主張をしている部分。今のJW とは何の関係もない。」

「16節には体験談が出ています。要するに伝道でうまくいったという話です。結論は“私たちが良い知らせを伝えるためにベストを尽くして頑張るなら，エホバが喜んでくださっていることを確信できます。”というものです。」
「ベストを尽くせば、神が喜ぶと、聖書のどこに書いてあるの？それってアメリカ人の思想。」

「そもそも伝道で誰もベストなんか尽くしていません。仕方なくやっているだけです。」
「新規の信者獲得という点では、ドアからドアの伝道もほとんど無意味だし、カート奉仕なんかは史上最悪の伝道方法。組織はもはや真面目に伝道なんかするつもりはないよ。」

「17節が③“エホバに喜ばれている人は，贖いに基づいて罪を許していただくことができます。（テモ一 2:5，6）”とあります。これは理解できませんね。引照聖句には“人間だったその方は， 全ての人のための対応する贖いとして自分を与えました。”とありますよ。エホバのお気に入りの人だけのための贖いではないです。」
「だから、JWはキリスト教ではないと言われる。」

「17節には“贖いに信仰を持つ人たちのことを正しい人と見て祝福する，と約束してくださっています。（詩編5:12を読む。ロマ 3:26）”とあるのですが、引照聖句はそんなことを言っていません。詩編5:12は贖いのことなど出てきません。
「ローマ3:26には“今イエスに信仰を持つ人を正しいと認めることも，正しいのです。”とある。“イエスに信仰を持つ”というのは“贖い”限定ではないよ。例えば、イエスが死んで復活したと信じるのもイエスに信仰を持つに含まれる。なぜここで贖いを強調するのかはよくわからない。贖いのことを近々取り上げるつもりなのかも。」

「最後の18節はまとめです。“これからもエホバとの絆を強め，エホバに喜ばれているといえる証拠に目を向けるようにしましょう。”とあります。」
「それだったら、あなたが集会に来るだけでエホバは喜ばれます、寄付してくれたらもっと喜びます、と書けばいいのにと思うね。この記事では根拠のないことをアレコレと書いているのだから、それくらい書いても問題ないよ。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“がっかりすることがあっても諦めないでください（11)”で、失望ばかりのJW人生だけど、忍耐しなさい、という内容です。」
「忍耐か。よくあるテーマだね。喜びや楽しみは少なく、忍耐を強いられるだけがJWの人生だからね。」

「１節には“私たちは終わりの時代に住んでいるので，いろいろな難しい問題を経験します。そんな中で，エホバの家族の一員でいられるのは素晴らしいことです。”とありますが、これはウソですね。今は最も恵まれた時代じゃないですか？」
「19世紀と比較して、平均寿命や乳幼児死亡率などはあらゆる指標でよくなっている。19世紀だと、庶民は洗濯物を手で洗い、食事は炭や薪で苦労して火をおこして作り、水は遠くから運んでくる必要があった。十分に食べられる人は少なく、肥満は問題にならなかった。現在の先進国の十分食べられて、電気製品に囲まれ、蛇口をひねれば水が出てくる生活に比べれば、昔の方がはるかに“難しい問題を経験”していた。」

「それから“エホバの家族の一員”は少しも素晴らしくありません。エホバの家族に生まれたくなかった人はたくさんいます。」
「そんなに素晴らしいなら、どんどんJWが増えているはず。そうならないのはどうしてなのかな？」

「3から7節が“仲間に傷つけられた時”です。 エホバの家族はすぐにお互い傷つけあうみたいです。どこが素晴らしいのでしょうね。」
「3節に“そんな時，これは本当に神の組織なんだろうかと疑問に思うかもしれません。”とある。まともな知性を持っている人ならそう疑うよ。でも多くはそうしないまま老人になり、後悔するわけだ。」

「4,5節が“聖書中の例”で、パウロががっかりさせられた話が出てきます。4節では“一緒に働いてきたマルコにがっかりさせられたこともあります。（使徒 15:37，38）”とあり、引照聖句には“バルナバは，マルコと呼ばれるヨハネを連れていくことに決めていた。しかしパウロは，パンフリアでマルコが一緒に行動するのをやめてしまったことがあるので，彼を連れていくことに賛成できなかった。”とあります。なぜマルコは一緒に行動するのをやめたのですか？単なる仲たがいじゃないですよ。」
「マルコは途中でエルサレムに帰ってしまったのだけれど、その理由は何も書かれていない。ということは、あまり書きたくない理由で帰ったと推測される。」

「恐らく教義上の対立ですね。“使徒たちの活動”は使徒たちの間に深刻な教義上の対立はなかったものとして描かれています。本当は様々な対立があったわけです。」
「マルコは初期の頃からの弟子で、様々な伝承はペテロと関係が深い人物として描いている。例えば、ペテロ一5:13で“バビロンにいる，皆さんと同じように選ばれた女性が，よろしくと言っています。私が愛するマルコもそうしています。”とある。マルコはペテロの通訳を務めていたという伝承はよく知られている。」

「つまり、マルコはペテロに近い人物なので、パウロとは考えが違ったということですね。」
「考えられるのは異邦人のクリスチャンに対する処遇だね。マルコは使徒13章ではヨハネとヘブライ名で呼ばれている。これはマルコがユダヤ人の伝統にこだわっていたことを示唆している。後になると、ヨハネではなくマルコというローマ名でよばれる。これはマルコがユダヤ教的な考えから脱したことを示していると解釈できる。」

「5節では“パウロがマルコにどのように接したかを考えてみましょう。”とあり、“マルコのことを「とても慰めてくれ」る大切な仲間だと褒めました。（コロ 4:10，11）ローマで投獄されていた時には，自分を支えるためにマルコを連れてきてほしいと言いました。（テモ二 4:11）”とあります。パウロはマルコと仲直りしたということですね。」
「ここで引用されているコロサイもテモテも偽パウロ文書。パウロが書いたように見せかけるために、挨拶の所でマルコの名を出していると考えられている。」

「パウロの真筆とされるフィレモン1:24に“私と共に働く仲間のマルコ，アリスタルコ，デマス，ルカもよろしくと言っています。”とありますから、どうせならこちらを引用すべきということですね。」
「コロサイ4章で挨拶を送る人はフィレモンに出てくる4人全員が含まれている。コロサイは本物らしく見せるためにフィレモンを参考にしたね。」

「6,7節が“学べること”で、6節には“誰かに気に障るようなことをされたとしても，その人がエホバに喜ばれることを行いたいと思っていることを疑わないようにしましょう。ただ軽率に行動してしまっただけなのかもしれません。（格 12:18）”とあります。とあります。いつものやったもの勝ちの被害者泣き寝入りの勧めですね。」
「6節では、“エホバは私たちが間違いをしても，いつまでも怒ったり見限ったりするのではなく，愛し続けてくれます。”とあるけれど、JWの組織はささいなことで排斥し、集団絶交を行う。誰もがこれが真の神の組織だろうかと疑問に思うよ。」

「7節が面白いです。“終わりが近づいているので，仲間との絆を強めることはとても大切です。今後迫害が厳しくなり，投獄されることもあり得ます。”と、恐怖をあおっています。」
「JWなど、政府は相手にしないよ。政府が相手にするのは犯罪者。JWが児童性的虐待を隠蔽したりしなければ、いつまでものんびりカートの横で突っ立っていられるよ。怖がることはないね。」

「7節に体験談が出てきます。“スペインで長老として奉仕しているジュゼップ兄弟は，軍隊に加わらなかったために他の兄弟たちと一緒に投獄されました。”とあります。普通は同じ団体の囚人は別々にするのではないですか？」
「いつ頃の話か書いていないからね、よくわからない。スペインは2000年頃、他のヨーロッパの国々と同時期に徴兵制は廃止になった。だいぶ前の事例を持ち出して、信者を怖がらせている。」

「現在、徴兵制度のある国でもほとんどの国で良心的兵役忌避が認められていますよね。徴兵拒否＝刑務所行き、ということはありません。JWにとって不都合ですよね。」
「徴兵制があって、良心的兵役拒否が非合法で、代替役務が制度化されていない国は、北朝鮮とトルコくらい。圧倒的多数のJWには関係ないね。」

「8から11節が“夫や妻にがっかりさせられた時”です。 JWの結婚と言えば、悲惨なものが多いですからね。8節に“聖書によれば，結婚する人は「苦難を身に招きます」。（コリ一 7:28）”とあります。これも誤解を生む表現ですね。」
「旧約聖書では結婚するのは当然。しかしパウロは結婚に否定的だったというだけ。JWも結婚に反対ということかな？」

「9，10が“聖書中の例”でアビガイルが取り上げられます。まず“アビガイルの夫はナバルという荒っぽくて行状が悪い人でした。（サム一 25:3）”とあります。ナバルの意味はバカとか邪悪なという意味じゃないですか？」
「その通り。この名前からして、このお話のヒロインであるアビガイルを引き立てる悪役として登場しているだけ。」

「引照聖句には“妻はアビガイルといった。妻は機転が利く美しい人だった”とあり、聖書中のヒロインは美人と決まっています。」
「旧約聖書では女は美人でなければ価値がない。楽園でも同じだよ。」

「9節で“次のイスラエルの王になるダビデが，ナバルを殺しに来たのです。ナバルがダビデとその部下たちを侮辱したからでした。（サム一 25:9-13）”とあります。侮辱されたら殺してもいいのですか？ダビデの行動を非難すべきなのに、JWは肯定しています。倫理観がおかしいです。」
「史実的にはダビデは傭兵隊長でしょう。暴力団の親分みたいなもの。名誉が何より重視される文化では侮辱されたら殺すのは当然。現代人から見れば危険な犯罪者。」

「その後、“アビガイルは成り行きに任せて，自分だけ逃げることもできました。”とありますが、女一人でどうやって生きていくのですか？」
「自分の夫を捨てて逃げるという選択肢が古代イスラエル社会であったかというと、ないでしょう。夫が殺されたら、妻も子どもも狙われる。一族皆殺しだよ。だからアビガイルはダビデに謝罪しに行った。」

「10節で“アビガイルはエホバを愛し，結婚に関するエホバの基準を守りたいと思っていました。アビガイルは，エホバが最初の夫婦であるアダムとエバに伝えたことをよく知っていたと思われます。”と、根拠のないことを言っています。」
「だからアビガイルは夫のために行動したと言いたいようだけど、違う。古代では夫と妻は独立した個人ではない。運命共同体。ダビデの報復を恐れて、アビガイルは行動した。自分を救う行動だよ。」

「ナバルはその後都合よく死に、アビガイルはダビデの何人か目の妻になります。結婚に関するエホバの基準はどうしたのですか？」
「一夫多妻はエホバの基準では問題ない。楽園でも一夫多妻が認められるよ。」

「10節で“このように勇敢で他の人のために進んで自分を犠牲にするアビガイルのことを，エホバは大切に思っていたに違いありません。”と適当なことを言っています。自己犠牲のすすめですか。」
「アビガイルを神様が具体的に助けた、なんてことはどこにも書かれていない。大切に思ったけれど、何もしないのが神様なわけだ。」

「11節は“学べること。”です。“エホバは，夫や妻が大変だと感じる時にも，結婚生活を続けることを願っています。”とあります。アビガイルの話と何の関係もありませんね。」
「英文ではeven if their mate is difficult to live with.で、一緒に暮らすのが難しい場合でも、と言っている。夫の暴力で肋骨が折れて入院するくらいでないと、別居もダメというのがJWだよね。JWは女性には過酷な宗教だね。」

「11節に、“50年にもわたって辛抱”したカルメン姉妹の体験談が出ています。“結婚がエホバの神聖な取り決めだと知ってからは，それを守るためにできることを何でもしました。エホバのことを愛していたので，夫と別れるようなことは決してしませんでした。”とあります。結婚はエホバのために続けるものなのですか？倒錯した価値観です。」
「夫はJWでないようだから、ちゃんと働いて経済力があるんだよ。カルメン姉妹はJW活動のせいで経済力ゼロ。離婚して生きていけないから夫婦を続けているだけでしょう。よくある話。それを美談に仕立て上げた。」

「12から15節が“自分の失敗に落ち込む時”です。 12節に“重大な罪を犯すと，自分はだめな人間だという気持ちになるかもしれません。”とあります。JWは些細な失敗も重大な罪として、意図的に信者をダメな人間と思わせようとしていますよ。」
「大人がポルノを見たことで悩んだりするのがJWなんだよね。罪悪感を利用して信者を支配するのがカルト宗教。」

「12節に“ロバート兄弟は何年も努力し，援助奉仕者になりました。でも，重大な罪を犯し，エホバを裏切ってしまいました。”とありますが、誤訳じゃないですか？」
「One brother named Robert had worked hard for years to qualify as a ministerial servant.だから、援助奉仕者の資格を得るために何年も熱心に働いてきました、だね。しかし、重大な罪を犯して援助奉仕者になれなかった、ということだろう。それで後悔したんだ。」

「今では10代でも援助奉仕者になれますよ。兄弟が不足しているからです。」
「そういうこともあって、援助奉仕者になれたことにしたのかもね。でもそうするとロバート兄弟の失望感が理解できなくなる。」

「13，14節が“聖書中の例”です。ペテロの登場です。13節がペテロの失敗の数々で、14節で、“ペテロが諦めずにエホバに仕え続けることができたのはどうしてでしょうか。”と、問いかけます。」
「統治体こそ、失敗続きでしょう。それでも諦めず、終わりが近いと言い続けるのはどうしてでしょうと問いかけたいね。」

「14節によると、“まず，ペテロは独りきりにならないようにしました。仲間の兄弟たちと一緒にいて，力をもらいました。”とあります。仲間に支えられたということですね。さらに、“また，復活したイエスがペテロの前に現れました。おそらく励ますためでしょう。”とあります。」
「ペテロを励ますために復活した？そんなことは聖書のどこにも書いていない。」

「これは誤訳ですね。イエスの復活の意味を理解していませんね。JWはキリスト教ではないですから。」
「Jesus appeared to Peter, likely to encourage him.だから、イエスはペテロに現れて、恐らく励ましたでしょう、という意味。後ろの部分は励ますためという目的を表す句ではないよ。」

「15節が“学べること”です。“エホバは私たちのことを愛し，進んで許したいと思っています。そして，そのことを私たちに確信してほしいとも思っています。”とありますが、確信できませんね。エホバのこれからすることは人類大虐殺ですよ。生まれたばかりの赤ちゃんも殺すことを厭わない愛も許しもない神です。」
「ハルマゲドンという大虐殺を引き起こす神が愛と許しの神と言われても誰も納得しないね。」

「聖書には神によって無残に殺された話がたくさんありますよ。残虐な神ですよ。」
「エリシャの禿げ頭をからかった子どもがクマに襲われて殺された話とかね。なぜそんな死に方を神が選んだのか理解できないね。日本では昨年クマに襲われた人が多かったけれど、悲惨な死に方だよ。助かっても、クマの爪や牙でできた深い傷が体にいつまでも残る。残虐な神としかいいようがないね。」

「15節では、先ほどの援助奉仕者になれなかったロバート兄弟が“勇気を出して話すと，エホバが長老たちを通して優しく助けてくれていることにすぐに気が付きました。長老たちは私のことを見限らずに愛し続けてくれました。”と言っています。長老に相談しろ、ということですね。」
「それが役に立たないから、問題なんだよ。長老って、いくつかの聖句と雑誌の記事を読みあげることしか能がない人でしょう。」

「ロバート兄弟の論理が正しいのなら、相談した結果、おしゃべりな長老の妻から相談内容が会衆全体に漏れ、周りから冷たい扱いを受けた場合、エホバが長老たちを通して、いじめているということになりますよ。」
「その方がいかにもエホバらしいね。クマに襲われるよりましでしょう。」

「最後の16節はまとめです。“がっかりすることがあっても，エホバが必ず助けてくださるので，頑張り続けることができます。”とあります。」
「エホバはがっかりしないようには助けてはくれないわけね。というわけで、がっかりし続けることがJW人生のようだね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“エホバのために生きていきたいという気持ちを育てましょう（9)”で、さっさと組織に献身し、バプテスマを受けなさい、という内容です。」
「エホバというのは事実上ニューヨークにいる統治体のことだよね。会ったこともない外国の老人のために生きたくはないでしょう。」

「１節に“この5年の間に，100万人以上の人がバプテスマを受けてエホバの証人になりました。その中には，テモテのように「幼い時から」聖書の真理を学んできた人もいます。”とありますが、意図的に誤訳していますよね。」
「後半の部分ね。Many of these, like the first-century disciple Timothy, were taught the truth “from infancy.とあるから、バプテスマを受けた多くは、テモテのように「幼い時から」真理を教えられてきた人です、だね。バプテスマを受ける人＝JWの子どもたち、という点をごまかした訳だね。」

「組織は今どきバプテスマを受けるという愚行をやらかす人は、JWの子どもたちがほとんどだと認めているわけですよ。この記事もJWの子どもに向けたものです。」
「そうなると信者にやらせてきた伝道活動の無意味性が明らかになるので、翻訳者は意図的に誤訳したのだろう。」

「３から５節が“献身するとはどういうことか”です。 統治体の老人のいいなりの人生を送るという意味だとは言えないので、３節では“聖書の中で献身とは，特別な目的のために取り分けられることを意味しています。”とあります。これはへんですよ。」
「献身ではないよね。ヘブライ語で“神に捧げる”という動詞の元の意味は神のために取り分けておくという意味だったと言うなら理解できる。例えば、レビ27:16に“所有する畑の一部をエホバに犠牲として捧げる場合，評価額は畑にまくのに必要な種の量で決まる。”とあるけれど、“犠牲として捧げる”と訳されている動詞だね。献身とは違う。また、列王二23:11に“また，ユダの王たちによって太陽に献じられた馬が”とあるけれど、ここでも同じ動詞が使われていて、“献じられた”と訳している。献身じゃないよ。」

「畑を“犠牲として捧げる”というのは意味不明です。誤訳ですよ。」
「JW訳は何も考えずに、機械的に訳しているね。協会共同訳では“主に献げる”となっている。」

「３節では“例えばアロンは，ターバンの前に「献じられたことの聖なる印」である金の板を付けていました。それはアロンがイスラエルの大祭司として特別に取り分けられていたことを示すものでした。（レビ 8:9）”とありますが、これも聖書の訳がヘンですよ。」
「“献じられたことの聖なる”はレビ8:9にあるけれど、何なのこの訳は？協会共同訳では単に“聖なる”となっているけれど、これが普通の訳。一つの単語に勝手に意味を込めて長々と訳しているのがJW訳ということ。」

「３節には“ナジルもエホバのために自分を捧げました。”とありますが、誤解を招きかねない表現です。」
「これだとナジルは一生自分を捧げたと誤解する。実際はナジルの誓約の期間だけなので、１か月とか３か月という程度の期間であることがほとんどだったと考えられている。」

「４節では“エホバに献身した人は，エホバに喜ばれないことは全て避ける必要があります。”とあります。JWの細々した禁止事項を守らないといけないわけです。」
「エホバは子どもの誕生日を祝うのも喜ばない神なんだよね。子どもの命を救うために輸血するのも喜ばない神なんだよね。いつごろから性格がねじ曲がったのかな？」

「そんなエホバですが、４節では“ニコラス兄弟はこう言っています。「エホバのおきては，自由を奪う刑務所の鉄格子のようなものではありません。どう猛なライオンから守ってくれる鉄格子のようです」。”とあります。現実を相当歪めています。でも鉄格子の中に閉じ込められることは認めていますね。」
「少し前まであごひげを生やすことが禁じられていたけれど、あれは何から守ってくれていたのかな？あごひげが認められたということは、そのライオンはどこかへいなくなったということ？奉仕時間を報告するというのは廃止されたけれど、あれは何から守ってくれたのかな？信者を管理統制するための規則が多いのがカルトの特徴。」

「５節では“献身はあなたがエホバとの間で個人的に行うものです。一方，バプテスマはあなたが献身したことを周りの人たちに明らかにするものです。”と献身とバプテスマの違いを説明しています。」
「それなら、献身は後から撤回できます、と書いて欲しかったね。個人的なものなのだから、他人に何かを言われるようなものじゃないよね。」

「６から８節が“エホバに献身するのはどうしてか”です。 周りからの圧力のせいとは書けないので、6節によると“私たちが献身する一番の理由はエホバへの愛です。”と、何の根拠も示さず断言しています。」
「全世界のJWを対象に調査して欲しいね。もちろん匿名で。エホバへの愛からですなんていう人はほとんどいなくて、親から強制されて、仕方なく献身しましたという人が相当いると思うね。」

「６節では“聖書を学ぶことによって，（1）エホバが現実の存在であること，（2）聖書が聖なる力に導かれて書かれたこと，（3）エホバがご自分の望むことを行うために組織を用いていることを確信できるようになったでしょう。”と言っていますが、特に（３）はウソですね。」
「組織という言葉は聖書に出てこない。献身は個人的なことなのだから、組織など不要じゃないの？」

「７節で“エホバに献身するためには，聖書の基本的な教えを学び，エホバの基準に合わせて生活する必要があります。そして，学んだことをできる限りほかの人に伝えるようにします。”とあります。献身すると伝道しなくてはいけないみたいです。」
「今は伝道したとチェックするだけでしょう。エホバの基準はよく変わるいい加減な基準。」

「７節では“こうした愛があるなら，ただ聖書を教えてくれている人や親を喜ばせたいとか，周りの友達がみんなそうしているという理由で，献身しバプテスマを受けることはないでしょう。”とあります。組織もバプテスマの情けない実態をわかっていますね。」
「要するに、なぜ献身しましたかと誰かに尋ねられたら、周囲の圧力とかハルマゲドンで滅ぼされないためと正直に答えないで、エホバへの愛ですと答えなさいという指示だね。」

「８節には“エホバが自分にしてくれた全てのことを考えると，感謝の気持ちが湧いてきて，エホバに献身したいという気持ちになります。（詩編 116:12-14を読む。）”とあります。これも献身する理由を尋ねられたら、そう答えなさいという指示ですね。愛と感謝です。」
「引照聖句の詩編116は病気で死にそうになった人が回復し、神に感謝を述べている詩。その様な体験をすれば感謝したくなるというだけの話。」

「詩編116:3で“死の綱が私に巻き付き，墓が私を捕らえた。苦難と悲しみに圧倒された。”とありますね。」
「それで、この詩の作者は何をしたかというと、116:17には“私はあなたに感謝の犠牲を捧げ，エホバの名を呼ぶ。”とある。JWも献身ではなく、動物の犠牲をささげた方が聖書的じゃないの？」

「9，10節が“準備ができていますか”です。 ９節に“自分にはまだ早いと感じる人もいます。”とあります。そうやって、嫌なバプテスマを回避するわけですよ。」
「30歳でバプテスマを受けたイエスに倣いたいと思います、ということがなぜダメなのか教えて欲しいね。」

「10節の下に、“エホバの証人の親に育てられている皆さんへ”と言う記事があります。学習すべき記事が挙げられています。」
「その教材の一つが“若い人は尋ねる バプテスマを受けるのは大切？”というものだけど、大切な理由としてバプテスマを受けないとハルマゲドンで死ぬというのは出てこないね。どうしてそう書かないのか理解できない。脅しはカルトの愛用する方法でしょう。」

「11から15節が“ためらう人がいるのはどうしてか”です。 それはJWという恥ずかしい宗教と関わりたくないからですよ。でも11節では“重大な罪を犯して排斥されてしまったらどうしよう，と思うのかもしれません。”とあります。組織は排斥制度がバプテスマにとって問題ということは認識しているようです。」
「排斥制度は信者がやめるのを阻止する重要な手段だから、そう簡単にやめられない。しかし、その排斥制度が信者の新規加入を妨げているというわけだ。排斥制度のジレンマだね。」

「ためらっている人に対しては“必要な助けをエホバが必ず与えてくださいます。”と言っていますね。」
「これは誤訳だね。英文ではそんなことは言っていない。」

「be assuredとありますから、大丈夫と思うとか、安心するという意味ですね。」
「Please be assuredなら“ご安心ください”と言う意味。必要な助けを与えてくれるでしょうから安心してくださいといっているだけで、“必ず与えてくださいます”とはいっていない。詐欺的な翻訳だ。」

「12節では“間違ったことをしたいという気持ちを抑えることなんてできない，と言う人もいるかもしれませんが，そうすることは可能です。”とあります。日本語ではあいまいですが、これは同性愛の人のことを言っていますね。」
「英文ではyou can learn to control your impulsesで、”あなたの衝動”と言っている。これは性的衝動のことでしょう。性的志向は変えられるというのがJW理論なんだよね。根拠はないけれど。」

「13節が笑えます。” 誘惑に遭った時にどうするかを前もって決めておくなら，正しく行動しやすくなります。”とあります。どう見ても女性に縁のなさそうなダサイJWの男が、女性に誘惑されたらどう行動しようかと頭の中であれこれ考えるわけですか？意味ありませんし、不気味です。」
「そういうことを普段から考えている男は危険だね。性的妄想に取りつかれている。」

「13，14節で、誘惑をきっぱりしりぞけたヨセフの話が模範として出てきます。JWは本当に性的なことに取りつかれていますね。」
「JWにとって性的なルール違反は殺人よりも悪いことのようだ。」

「16，17節が“エホバとの友情を深める”です。 英文ではKEEP DRAWING CLOSE TO JEHOVAHで、友情など出てきませんよ。」
「エホバに常に近づきなさい、だね。宇宙の創造者との友情というのは理解できないけれど、JWではエホバは友達と宣伝している。」

「16節で“イエスは，エホバによって引き寄せられた人が弟子になれる，と言いました。（ヨハネ 6:44を読む。）”とあります。17節では、これがJW２世に当てはまるかどうかを問題にしています。JW２世はJWの親の元に生まれたからJWになっているわけで、神から引き寄せられたわけではありません。でも、組織としてはそれを認めるわけにはいきませんよね。」
「17節には、“でもエホバはあなたのことを親とひとまとめに見ているわけではありません。一人一人を引き寄せておられます。”とあるね。この根拠はないでしょう。聖書を見る限り、子どもは親の付属物だよ。借金を払うために子どもを奴隷として売ることが可能なのが、聖書の世界。親と独立した存在と子どもを認識するようになるのは近代社会になってから。」

「ダビデとバテシバの話でもそうです。神の罰は誰に下るかというと、生まれた子どもです。サムエル二12:18には“そして7日目，子供は死んだ。”とあります。子どもの罪は何ですか？」
「子どもの罪はダビデの子どもであるということ以外にないよ。子どもを“親とひとまとめに見ている”ことがよくわかる。」

「最後の18節は次回の予告です。“次の記事では，バプテスマの後もエホバに仕えていく上で，どんなことが助けになるかを学びます。”とあります。信者に対するいろんな要求事項が出てきます。」
「今までは無給の宗教拡張員に対して要求することが多すぎたと、反省することはないようだね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“ナジルから学べること（7)”で、JWもナジル人と同じように、献身の義務を果たせ、という内容です。」
「いつものように、末端の信者にあれこれと無理な要求をする内容だね。」

「2節で、“「ナジル」という言葉は「選び出された者」，「分けられた者」，「献じられた者」という意味のヘブライ語に基づく言葉です。”とありますが正しいですか？」
「そうだね。それからナジルnazirは、“誓う”という意味のnadarと関係していると考えられている。」

「“この言葉は，エホバに熱心に仕え，特別な犠牲を払ったイスラエル人を指しています。”と言うのは違いますよね。」
「民数記６章がナジルについて説明している所だけれど、6:2に“男性でも女性でも，特別な誓約をしてエホバとの関係でナジルとして生活する場合”とあるように、特別な請願をして、それがかなうようにと、ある特殊な生活を自ら選ぶというもの。期間は30日から100日くらいが多かったようだ。」

「特別な請願というと、病気が回復しますようにとか、子どもが生まれますようにとか個人的なものですよね。どこの国でも似たような習慣はありましたよ。」
「イスラエルが平和になるまで、ナジルとして生活するというような人はいなかったと思うよ。ほとんどの人は私的利益の追求でしょう。」

「ところが、２節では“それでもエホバを心から愛し，エホバがしてくれたことに感謝していたので，ナジルになろうと思う人たちがいました。（申 6:5; 16:17）”と見てきたようなことを書いています。しかも、引照聖句はナジルと関係ありません。」
「ナジルをお手本にしようというのがこの記事の主旨だから、ナジルを美化しているわけだね。」

「2節の下に、“エホバに任命されたナジル”という囲み記事があり、サムソン、サムエル、バプテスマのヨハネの3人が出ています。サムエルはナジルとは書かれていないと思いますが？」
「聖書のどこにもサムエルはナジルであると書かれていない。問題の聖句はサムエル一1:11で、“私はその子をエホバにお捧げし，一生涯，仕えさせます。その子の頭には決してかみそりを当てません。”というハンナの祈りだけど、ナジルにします、とは言っていないし、髪の毛を切らないということだけを誓っている。」

「ナジルの誓いは、髪を切らない、ワインを飲まない、死体に触れない、汚れた食物の禁止が含まれていますよ。」
「それで古代のギリシャ語訳である70人訳では、ハンナはワインや強い酒は飲みません、という誓いを加えている。ナジルの誓いとしては不十分と思ったのだろう。サムエルが生涯ナジルだったかは不明だね。生まれたときからナジルだと、サムエルはすごい長髪だったことになる。」

「サムソンはナジルと明確に書かれていますが、サムソンはナジルの誓いを守っていますか？ライオンの死骸に触れていますし、宴会も開いています。ワインを飲んだとは書かれていませんが、サムソンは何も飲まなかったとも書かれていません。」
「サムソンは力の源として髪の毛を伸ばしていたことから、後の時代にナジルと結びつけられて、それに合うように物語が作られたのだろう。サムソンはやりたい放題の人間で、ナジルに期待されるような禁欲的な生活とは無縁だ。」

「使徒18:18に“パウロは誓約をしていたので，ケンクレアで髪の毛を短く刈った。”とあります。これはナジルの誓約じゃないですか？」
「JWはそう思わないのだろう。髪の毛をそったではなく“短く刈った”と訳しているからね。民数6:18に“ナジルは会見の天幕の入り口で，頭をそらなければならない。ナジルである間に伸びたその髪の毛を取って，共食の犠牲の下にある火で燃やす。”とある。パウロの時代ならエルサレムの神殿で頭をそるわけだ。でもJW訳では、パウロはケンクレアで髪の毛を“短く刈った”としている。」

「協会共同訳では“パウロは誓願を立てていたので、ケンクレアイで髪をそった。”とあります。これはナジルの誓いと見なしていますね。」
「そうだね。エルサレムから遠く離れたナジルは別な所で髪をそって、そのひと房だけをエルサレムに持って行き、燃やすことが許されていたよう。パウロは使徒21章でエルサレムに行っている。だからケンクレアで髪をそってもナジルではないとは言えない。」

「4から6節が“喜んで犠牲を払う”です。 JWは何かと犠牲を払うように要求されます。4節では“民数記 6:3，4を読む。ナジルは，お酒やブドウを一切避ける必要がありました。干したブドウも生のブドウも食べてはいけませんでした。”とあります。確かにすごい犠牲です。」
「ナジルの誓いの期間は普通は短期間で終わるので、それほどつらいことではないでしょう。人生の楽しみを放棄していることを示すという象徴的な意味合いが強いと思うね。」

「5節が体験談です。“マディアンは高収入で，2人はいいマンションに住んでいました。でもエホバのためにもっと多くのことを行いたいと思い，生活を見直すことにしました。2人はこう言っています。「まず出費を減らすことにしました。小さなアパートに引っ越して車を売り……ました」。”というものです。高級ワインをやめてコンビニの750円のワインにしましたというものとは違いますね。」
「ナジルの話も、結局いつもの貧乏暮らしの勧めとなるわけだ。今頃マディアンはJWの言を信じたことを後悔しているよ。でも払った犠牲が多すぎてJWをやめられないのだろう。」

「6節は払うべき犠牲の例です。“例えば，好きな仕事や快適な家やペットを飼うことを諦めた人もいます。多くの人 は，しばらくの間独身でいたり子供を持たないことにしたりしています。家族や友達から離れて暮らすことになるとしても，伝道者がさらに必要な所で奉仕することにした人もいます。”とあります。これはワイン禁止よりも厳しすぎます。」
「ナジルになっても、JWには決してなるな、ということだね。」

「7から9節が“人と異なっていることを進んで受け入れる”です。 奇妙なカルト宗教の信者でいろということですね。7節では“民数記 6:5を読む。ナジルは髪を切らないことを誓いました。”とあります。」
「ナジルは髪を伸ばした変人ではなく、祭司に準じた聖なる人という扱いで、JWのような奇妙なカルト宗教の信者とは全く違う存在だよ。ナジルの期間は短いので、そんなひどい長髪にはならない。女性の場合は普段とそんなに変わらない。」

「7節では“預言者アモスの時代，背教したイスラエル人たちは「ナジルにぶどう酒をしきりに勧め」ました。ぶどう酒を飲まないという誓いを破らせようとしたのかもしれません。（アモ 2:12）それで，ナジルが誓いをしっかりと守り，人と異なっているには勇気が必要だったことでしょう。”とあります。聖句を誤解していますね。」
「アモス2:12は“それなのに，あなたたちはナジルにぶどう酒をしきりに勧め，「預言してはならない」と預言者に命じた。”というものだけど、“あなたたち”とはイスラエルのことで、この部分はイスラエルの歴史を要約して言っている部分。イスラエルは神に仕える人に対してひどい扱いをしてきたと非難している。アモスの時代にナジル人にワインを無理やり飲ませるイジメがあったわけではないよ。」

「8節が体験談です。旧約聖書の話と体験談がセットになるのが、よくあるパターンですが、あまり関連性がないです。“ノルウェーに住む，10歳のベンジャミン兄弟の例を考えてみましょう。兄弟が通う学校では，戦争が続いているウクライナを応援するためにあるイベントが行われました。子供たちはウクライナ国旗の色の服を着て歌を歌うようにと言われました。兄弟はこのイベントに参加せずに，離れた所で見ていることにしました。”という言ものです。」
「髪の毛とは全く関係ない話だね。政治的中立を守れ、というJWによくある話だ。」

「そして“兄弟は勇気を出して先生の所に行き，こう言いました。「ぼくは，どの国の味方にも敵にもなりたくありません。だから，政治に関係したイベントには参加しません。それにエホバの証人の中には，戦争に行かないことにしたので刑務所に入れられている人がたくさんいるんです」。”と言ったそうです。とてもかわいそうです。奇妙なカルトに洗脳された愚か者と周囲の人から見られて、これからの学校生活を過ごすわけです。」
「学校の先生は、１０歳の子どもがこんなことを言うのは、狂信的な親に強制されたからと思っているよ。この10歳の少年も2，3年したら、JWのおかしさに気づき、JWをやめる計画を立て始めるはず。」

「9節が泣けます。“エホバに喜ばれることを行おうとすると，人と違うことをして目立つことになります。職場や学校で自分がエホバの証人であることを伝えるには勇気が要ります。”とあります。カルト信者として生きるのは本当につらいことです。」
「多くのJWは学校や職場ではJWであることを隠している。JWであることはとても恥ずかしいことだと知っているんだよ。」

「10から13節が“エホバのことをいつも一番にする”です。 10節には“民数記 6:6，7を読む。ナジルは死んだ人に近づいてはいけませんでした。これはそれほど大きな犠牲ではなかったと思いますか。”とあります。そんなすごい犠牲ですか？」
「引照聖句の民数記6:6、7には“エホバのために分けられている間はずっと，死んだ人に近づいてはならない。父，母，兄弟，姉妹が死んだとしても，自分を汚してはならない。”とある。汚れるというのは身体的接触があった場合を指す。つまり、死体に触れるなということ。葬式に出るなということではないよ。」

「11節で“私たちは聖書の教えに従って家族を大切にしますが，家族が願っていることよりもエホバが求めて いることを優先します。”とありますから、家族の葬式でも異教の葬式に出るなといっているわけですね。」
「こうやって、家族関係を破壊するのがJWだけど、はっきり指示せず、あいまいに書くところがずるいね。」

「12節が体験談です。夫婦でJWの勉強をしていたけれど、妻が止めて、夫もやめさせようとしたけれど、夫は続けて、妻もまたJWの勉強を再開し、バプテスマを受けましたというメデタイ話です。」
「家族をJWにならせるというのが、JWにとって家族を大切にするということなんだ。それ以外の点では家族など無視だよね。」

「13節は家族を犠牲にしてもエホバが大事という内容で、“本当に幸せになるためには，エホバに喜ばれることを行う必要があります。確かに，家族を大切にし，愛と敬意を込めて接しつつ，エホバに仕えるためには犠牲が伴います。”とあります。」
「でもJWが本当に幸せな人に見えないのはどうしてかな？むしろ非常に不幸そうだよ。それでハルマゲドンでの一発逆転を夢見ているんじゃないの。」

「14,15節が“ナジルの手本に倣うよう励まし合う”です。 今までのまとめです。この記事は中身が薄いですね。“進んで犠牲を払い，勇気を示している仲間を心から褒めるようにしましょう。”と言っています。仲間内でほめあって、他では得られない承認欲求を満たすわけですね。」
「周囲から孤立させ、自分を理解してくれるのは同じ宗教の仲間しかいないと思わせるのがカルトのやり方。」

「15節には珍しいことが書いています。“全時間奉仕を行っている兄弟姉妹の生活を助けることもできるかもしれません。”とあり、ある姉妹がもらえる年金が増えたので，開拓奉仕をしている二人の若い姉妹に“毎月決まった額のお金を渡して電話代として使ってもらえるようにしました。本当に素晴らしいお手本です。”とあります。お金は組織に寄付するのがJWじゃないですか？」
「物価上昇の激しい地域では、それまでのお手当では全時間奉仕者の生活が成り立たなくなってきたね。かといって組織はさらにお金を出すつもりはない。末端の年金生活者を使おうというわけだ。ひどい話。」

「年金暮らしの老人が若い人を援助するというのはおかしいですよ。普通は逆じゃないですか？非常識な宗教ですね。」
「老人は役立たずだから、せめて金銭面で組織に貢献せよ、という指令だね。」

「最後の16節です。この記事は短くていいですね。“では，これからも自分のベストを尽くしてエホバに仕えていきましょう。”で終わります。」
「ナジルを取り上げたけれど、執筆者の勉強不足で、あまり話を膨らませられずに終わった感じだね。執筆者はもっと勉強して欲しいね。」