木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“あなたは独りではありません（17) ”で、エホバが４つの方法で信者を助けてくれる、という内容です。」
「導き、養い、守り、慰める、の４つだけど、神のスーパーパワーで助けてくれるわけでないようだね。」

「珍しく、この記事ではJW以外の人にも親切にするようにと言っています。政策変更ですか？」
「JWはJWだけしか助けない、隣人愛のない、非キリスト教的組織と言われているのを気にしているのだろう。重要なのは何を言うかではなく、行動。」

「3から６節が“エホバは導いてくれる”です。  まず３節に“エホバは，人間が自力で正しい判断をすることはできない，ということを知っています。”とあります。これって聖書のどこに書いていますか？翻訳がおかしいですね。」
「英文ではJehovah does not expect us to guide ourselves.（エホバは私たちが自分で自分を導くことを期待してはおられません。）というもの。自力で正しい判断ができないとは言ってない。翻訳者の創作。」

「どう導くかというと、３節に“1つの方法は聖書です。・・・聖書のアドバイスの通りにするなら，今も将来もずっと幸せでいられます。”とあります。そんなことはありません。もし本当なら証拠を示すべきです。」
「聖書は古代に書かれた宗教本で、幸福になるためのハウツー本じゃないし、社会や経済の在り方、家族の在り方が全く異なる現代人の幸福にはあまり役に立たない。」

「５節に“エホバは兄弟姉妹を通しても私たちを導いてくれています。”とあります。結局エホバの導きというのは、大昔に書かれた本と頭が良いとは言えない人が多い信者の導きにすぎないわけです。別な方法でお願いしたいです。」
「つまりエホバは頼りにならないということね。それでJWには不幸そうな人が多いわけだ。」

「６節に“格言 3章5，6節にはこうあります。「心を尽くしてエホバに頼れ。自分の考えに頼ってはならない。……そうすれば神が真っすぐに進ませてくださる」。自分ではなく神に頼るなら，エホバは私たちが厄介な問題に巻き込まれず，幸せに生きていけるようにしてくれる，ということです。”とありますが、この解説はデタラメですね。」
「英文ではhe will make [our] paths straight（彼は道筋をまっすぐにして下さる）で、“真っすぐに進ませてくださる”とは違う。これは厄介な問題に巻き込まれないとか幸せに生きるとは無関係で、正しい生き方を導いてくれるという意味。」

「旧約聖書では正しい道というのは律法に従った生き方ということですね。幸福な生き方とは違いますよ。」
「旧約聖書は個人の幸福など関心がない。幸福という言葉は聖書にはほとんど出てこない。」

「7から11節は“エホバは養ってくれる”です。 もちろんそんなことはないわけですが、どう信者をうまく言いくるめるかが興味深いです。まず７節で“フィリピ 4:19を読む。エホバは私たちを養ってもくれます。”とあります。元の英文はそこまで断定していません。」
「Jehovah blesses our efforts to obtain the food, clothing, and shelter that we need.（エホバは必要な衣食住を得ようとする努力を祝福してくださいます。）とあり、養ってくれるかどうかは曖昧。今やホームレス同様の生活をしている高齢JWがたくさんいるのがアメリカだからね。気楽にエホバが養ってくれます、なんて書けないんだよ。」

「引照聖句には“あらゆるものを豊かに持っている神は，キリスト･イエスを通して，皆さんが必要としているものを十分に与えてくださいます。”とあります。今までだと、聖書に十分与えてくれると書いてあるから、エホバは養ってくれるんだよ、と強弁して終わりだったのにだいぶ変わりましたね。」
「これはパウロの手紙の終わりの部分で、きわめて個人的なことを言っている所。4:16で” 私がテサロニケにいた時，皆さんは私に必要な物を送ってくれました。それも1度だけではなく，2度もです。”とあり、4:18で” 私は今，必要な物を十分過ぎるほど持っています。”と言っている。そして4:19で、そんな親切で愛に満ちた皆さんも必要なものは十分与えられるでしょう、という流れだね。」

「エホバは信者を養ってくれるという約束がここで書かれているわけではないですね。」
「パウロの手紙の多くは特定の相手に向けて書かれているわけで、そのメッセージも特定の相手に向けられている。現代のJWに向けて書かれたわけじゃない。」

「７節の最後は“必要なものを与える，と約束しているエホバのことを信頼しましょう。”です。信頼しなくても、真面目に働けばたいていの人は必要なものは得られますよ。」
「信者が働いてお金を稼ぐのを妨害しているのが組織。このエホバの約束を真に受けて、組織の言いなりにしていると、悲惨な結果になるよ。」

「８節はくだらないです。“エホバがダビデをどのように支えたか，考えてみましょう。”とあります。ダビデの出来事は現在のJWには何の関係もありません。」
「旧約聖書の例を一つ入れろと統治体から指示があったんじゃないの？」

「８節では、詩編37:25が引用されていて、“「若かった私も，今は年老いた。だが，正しい人が見捨てられるのを見たことも，その子供たちがパンを探すのを見たこともない」。（詩 37:25）あなたも，エホバに仕える人がエホバからいつも養われているのを見てきたことでしょう。”とありますが、最後の文は誤訳ですね。いつも養われているなんてことはありません。」
「Likely during your own lifetime, you too have seen Jehovah lovingly provide for his devoted servants.（あなたも生涯を通じて、エホバがご自分の忠実な僕たちを愛情深く養われるのを目にしたことがあるでしょう。）といっているだけ。一生のうち一回くらいは目にするかもしれませんということじゃないの。”いつも養われている”というあからさまなウソは書いていない。」

「でも、本当に困窮した人は集会にも来られませんし、JWも続けられませんから、王国会館に来て、この記事を読んでいる信者は、貧しくともエホバに養われていると感じられる人ばかりじゃないですか？」
「本当に生活に困った人は集会に来て、みんなに助けてくれと頼めばいいよ。エホバが養ってくれるかどうかがわかる。」

「９節が災害のことです。“エホバは，災害の時も必要なものを与えてくれます。”とあります。組織は被害にあったJWに必需品を供給し、家を修復し、感情面や霊的な面で支えるようです。JWのプロパガンダですね。」
「神様なら信者が災害に会わないようになぜしてくれないのかな？信者を災害に会わせて、その後多少の援助をする神様って、あたまが悪いのか、性格が悪いのか、その両方なのか、どっちなんだろうね。」

「10、11節では、JW以外の人にも親切にするよう書かれています。間もなく滅ぼされる人に親切にする必要はありませんよ。」
「終末論は放棄したのかな。組織はこの世界で細く長く生きながらえるつもりかも。」

「10節ではJWではないボリスの話が出ています。“ウクライナで戦争が激しくなったため，ボリスは国内のもっと安全な場所に避難することにしました。その時，エホバの証人にとても親切にしてもらいました。後にボリスはキリストの死の記念式に出席しました。”とあります。残念ながら長老として奉仕はしていないようです。」
「信者集めのためにJWでない人に親切にしようというわけだ。これは営業戦略であって、隣人愛とは関係ないね。」

「11節では“私たちも優しいお父さんエホバに倣い，困っている人に親切にしたいと思います。その人がエホバに仕えているかどうかにかかわらず，そうしたいと思います。”とあります。JWでない人にも親切にするようです。これも信者集めのためでしょうが、どんどんやって欲しいです。」
「カート奉仕の横でホームレスの人が倒れているのに、JWはただ突っ立っているだけ、という写真があった。これからは助けるのかな？」

「12から14節が“エホバは守ってくれる”です。  12節の設問が“エホバは私たちをグループとしてどのように守ることを約束していますか。”です。個々人は守らないけれど、グループとしては守ってくれるという教義のようです。12節に“エホバは，私たちがエホバとの絆を守れるように助けると約束しています。”とありまして、これが答えなのでしょうが、英文とかなり違いますね。」
「英文ではspiritual protection（霊的な保護）を与える、と言っている。日本のJWでは”霊”は使ってはいけない言葉なので、別な言葉に置き換える。」

「13節ではさらに“「大患難」の時も，エホバが私たちを守ってくれると確信できます。強い信仰を持てるよう助け，グループとして生き残れるようにしてくれます。”とありますが、これもかなり英文を変えていますよ。」
「we can have absolute confidence that Jehovah will fulfill his promise to safeguard his people not only spiritually but also physically.（わたしたちはエホバがご自分の民を霊的にだけでなく身体的にも守るという約束をはたしてくださることを絶対的に確信できます。）だから、”霊的”があるので正しく訳せないし、”絶対的な確信を持つ”というのが狂信的で嫌だったのだろう。」

「13節が一人一人をどう守るかです。“聖書を通して，正しいことと悪いことを見分けられるよう教えてくれています。”とあります。また“エホバは会衆を通しても守ってくれます。（イザ 32:1，2）”とあります。聖書と会衆によって守ってくれるらしいですが、頼りないです。」
「引照聖句のイザヤ32:1、2は会衆通して信者を守るなんてこととは無関係。聖句の誤用。」

「14節はJWの神学が出ています。なぜ愛ある神がいるのに忠実なJWが苦しむのかという問題です。“エホバに仕える人が迫害に遭い，命を落とすこともありました。エホバは止めに入ることはありませんでした。サタンがうそつきだということを証明するためです。（ヨブ 2:4-6。マタ 23:34）”とあります。サタンがウソつきと証明するために、人類の不幸が延々と続いても神は傍観している、という神学ですね。本当にひどい神です。JWの神は人類に対して冷淡で無関心ということです。」
「引照聖句はそんなことは言っていない。これはJWの神学にすぎない。」

「ヨブ2:6で“エホバはサタンに言った。「いいだろう，あなたの手に委ねよう。ただし，命を奪ってはならない！」”とあります。神はヨブの命は守っているのですから、他の人にもなぜそうしないのでしょうか？」
「ヨブ記のサタンは悪魔の王サタンではない。サタンには冠詞が付いている。ということはサタンは職名で固有名詞ではない。ヨブ記のサタンは神に仕える僕で、神の許可なしには行動しない。」

「15から18節が“エホバは慰めてくれる”です。 15節によると、祈り、聖書、集会によって慰めてくれるようです。“集会に行くと，仲間から力をもらえます。聖書の話を聞いたり，兄弟姉妹から優しい言葉を掛けてもらえたりするからです。”とありますが、そんなことは滅多にありません。これは想像上の集会ですね。」
「集会で子どもたちが大人のJWから性的な虐待をうけたことなど、なかったかのようだね。アメリカでは元JWに次々と有罪判決が出ているのにね。」

「16節はネイサンとプリシラの体験談です。伝道者として、もっと必要な場所に引っ越したものの、“体調を崩し，仕事を見つけるのにも苦労しました。結局，2人は以前いた所に帰ることにしました。その後もお金の苦労は続きました。”とあります。よくある話ですよ。」
「早く戻ってこられてよかったよ。エホバのおかげでしょう。地元で伝道したくないからと言って、安易に必要の大きい場所に行くなという警告だよ。」

「ネイサンは“そのつらい時期ずっと，聖書はまるで信頼できる友達のように，いつも的確なアドバイスをし，励ましの言葉を掛けてくれました。”といっています。聖書には魔法の力があるようです。どんなアドバイスか知りたいです。そして“つらい状況そのものではなく，エホバがどのように助けてくれているかに目を向けることは大切だと思います。”とあるのですが、抽象的過ぎて意味が分かりません。」
「現実から逃避し、楽園でパンダと遊ぶことに目を向けるということじゃないかな。」

「17節はヘルガの話です。“姉妹は何十年もいろいろなつらい経験をしました。”とあります。そして仲間の兄弟姉妹から“ぴったりのタイミングで，温かくねぎらってくれるメッセージやカードを受け取ったことが何度もありました。”と言っています。何十年も苦しんだ人に対する慰めがメッセージやカードとは情けないです。お金でもあげようという人はいないようです。冷たい兄弟姉妹ですね。」
「困った人には、言葉による慰めだけでは全く不十分。なぜもっと実際的な援助をしないのかな？お金は組織の寄付に回せということかな。JWは仲間の信者に対して冷淡なのは本当のようだ。」

「18節に、“つらい目に遭っている人がいるなら，慰めてあげましょう。相手がエホバの証人であっても，そうでなくてもです。近所に不安や悲しみを抱えていたり，病気で苦しんでいたりする人がいれば，家を訪ね，話を聞き，聖書から力が湧いてくる言葉を伝えるようにしましょう。”とあります。近所の不幸そうな人に慰めると称して勧誘活動をしなさいということです。迷惑ですね。ますますJWは嫌われますよ。」
「東に病気の子ども有れば、楽園の話をし、西につかれた母あれば、聖書の話をし、南に死にそうな人あれば、復活の話をし、北に喧嘩や訴訟があればつまらないからやめろというわけだ。そういうものにJWはなりたいのか？」

「最後の19節は“エホバはいつもそばにいてくれる”です。  “私たちが苦しい思いをしている時，エホバはすぐそばにいてくれます。”とありますが、根拠となっているのはイザヤ41:10の“恐れてはいけない。私があなたと共にいる。”だけです。」
「これはイスラエルに向けられた言葉。現代のJWとは何の関係もない。この記事を読む限り、実際に頼りになるのは仲間の信者だけのようだ。ということは、信頼できて頼りになる信者が多い別の宗教に入った方がましだ、ということだね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“神に近づくのは良いこと（15)”で、組織の一員であることは得だし良いことなので、死ぬまで組織のためにタダ働きしよう、という内容です。」
「ここで言う“神に近づく”というのは組織に服従し、組織の言いなりになるという意味。面白い点といえば根拠のない暴論が出ていることぐらいかな。」

「2節に“エホバとの友情も同じように時間をかけて育てていくことが大切です。”とあります。またもやエホバ＝友達です。JWの神は安っぽいものですね。」
「英文ではour best Friend, Jehovah（最良の友、エホバ）とあるけれど、“最良の友”は省略しているね。翻訳者は、お金に困っても1円も貸してくれないのに、常に寄付を要求する人を最良の友とは決して言わないことぐらいの常識があるのだろう。」

「細かい規則を作り、それに従わなければ殺すと脅す人も最良の友とは呼びません。」
「旧約聖書の神は極悪非道の最悪のキャラクターと呼ばれているので、少しでもイメージアップを目指してour best Friend, Jehovahという宣伝工作をしているのだろう。」

「２節に“この記事では，エホバに近づくためにはどうしたらいいか，そうするとどんな良いことがあるかについて考えます。”とあります。JWを見れば、エホバに近づくとろくなことはないことがすぐわかります。エホバだけは避けましょう。」
「JWの家庭に生まれた人でそのままJWになる人は３人に１人という調査がアメリカであった。定着率が極めて低い宗教だけれど、それはJWにとどまっても損ばかりで、何もいいことがないからでしょう。」

「５から７節は“「神に近づく」と幸せになれる”です。  でもJWという組織に近づくと不幸になります。5節に“エホバに近づけば近づくほど私たちは幸せになれます。（詩 65:4）”とありますが、引照聖句はそんなことは言っていません。」
「そこには“幸せです，あなたに選ばれて近くに招かれ，あなたの庭に住む人は。”とある。ここで直接言っているのは神殿で奉仕する祭司のこと。今のJWとは何の関係もない。この聖句以外に、神に近づけば幸せになれるという主張の根拠となりそうなものはなかったのだろうね。」

「５節で挙げられている幸せになれる理由というのが“例えば，聖書に書かれているエホバのアドバイスの通りにすれば，賢くなり良い判断ができます。”というものです。説得力ありませんね。」
「具体的にどんなアドバイスか教えて欲しい。具体性がないから説得力ゼロ。」

「格言21:14に“ひそかな贈り物は怒りをなだめ，秘密の賄賂はすさまじい怒りをなだめる。”とあります。これなんかよい判断ですか？」
「長老や巡回監督にわいろを渡すのはよいけれど、公務員にわいろを渡すと捕まるよ。聖書のアドバイスは現代では適用できないものが多い。」

「格言13:24の“むちを控える人は子供を憎んでいる。子供を愛する人は懲らしめを怠らない。”に従うのは、良い判断ですか？児童虐待ですよね。」
「暴力的で体罰推奨の聖書のアドバイスに従っていると捕まってしまう。正しくは“むち”ではなく“杖”。JW英語訳ではrodになっている。古代の羊飼いはムチなんか使わない。杖と訳すると、木刀で子ども殴り殺す日本人JWが現れることを心配して、ムチに変えたのだろう。」

「6，7節が詩編73の話です。詩編73は最近よく取り上げられます。詩編73の作者は悪が栄えていることで落ち込んでいるのですが、7節で“でも，この人はいつまでも落ち込んだままではいませんでした。「神の偉大な聖なる所に入[って]」エホバに考えを正してもらいました。（詩 73:17-19）”とあります。引照聖句には“神の偉大な聖なる所に入るまでは。そして悪人の将来を知った。”とあるだけです。エホバは出てきません。」
「ここで使われている動詞は、神から啓示を受けたというものではなく、単に理解した、知った、という意味。聖なる所に入って、忘れていたことを思い出した、悪は裁かれることを、といった意味。」

「７節で“私たちが落ち込む時，親友であるエホバはそれに気付いています。エホバにアドバイスを求めて祈るなら，聖書や会衆を通して助けてくれます。”とあります。ここではエホバ＝親友となっています。」
「英文ではJehovah, our best Friend（エホバ、最良の友）となっているよ。最良の友であるエホバは、自分では何もしないで、会衆を通して助けてくれるだけのようだね。でも会衆を通して助けるなんて、聖書のどこにも書いていない。」

「８から11節は“「神に近づく」と生きる意味が分かり，希望を持てる”です。  9節で“神を信じていない多くの人は，人が何のために生きているかを知りません。”と、根拠もなく断定しています。人類の大多数は現在でも神のようなものを信じていますよ。無神論者は少数です。」
「わら人形論法というやつだね。架空の攻撃しやすい敵を設定し、それを攻撃することにより、自分が正しいかのように見せかけるというJW得意の論法。JW以外は邪悪で、人生に目的もなく、金銭に目がくらみ、快楽にふけっているだけの人間と断定し、それに比べてJWは道徳的で、幸福です、とJWはよく主張する。」

「9節では“人間はエホバに仕えるとき，幸せになれるように造られています。それで，エホバとの友情を築くことは本当の幸せにつながります。（申 10:12，13）”とあります。引照聖句はそんなことを言っていません。そもそも旧約聖書にエホバとの友情を築くという思想はありません。」
「英文ではEven today, we live happier lives because・・・（今日でも、より幸福な生活を送っています。なぜなら・・・）となっていて、“本当の幸せにつながります。”じゃないよ。翻訳者はJWの大多数は少しも幸福じゃないことを知っているので、より妥当な表現に改変したのだろう。」

「人間はエホバに仕えると、脳の中の幸せスイッチがオンになるようにデザインされていると本気で思っているのでしょうか？」
「思っていないよ。それ以外にエホバに仕えると幸せになる理由が思いつかなかっただけ。」

「10節では“多くの人は今の生活に追われています。働き，結婚し，子供を育て，老後の蓄えをしています。”とあります。これはJWでない人を非難していますよ。でも、この何がいけないのですか？老後のたくわえのないJWより、よっぽどましですよ。」
「多くのJWは今の生活に終われています。奉仕、集会、低賃金の労働、結婚もせず、子どももなく、老後のたくわえもありません、となぜ書かないのか不思議だね。」

「しかも訳がヘンですよ。」
「For many, their hope is limited to this life・・・（多くの人は・・・という今の人生での希望しか持っていません。）とある。それなのに、“今の生活に追われています。”と訳している。翻訳者は英文の意味が分からなかったのだろう。」

「それに対して、JWは楽園での永遠に生きるという希望を持っているから幸せだと言いたいわけですね。説得力ないです。」
「現世でも来世でも幸せに過ごせるという宗教の方が幸せでしょう。JWは今は不幸でも将来幸せになるから、自分たちは幸せだと無理に思い込もうとしているようで、気の毒だ。」

「12から15節が“これからも「神に近づく」には”です。  13節に3つのことが出ています。“（1）これからも聖書を読んで学び続けます。・・・（2）エホバがどれほど自分のことを愛してくれているかをじっくり考え，信仰を強めます。（3）エホバが嫌うことを嫌い，そういうことをする人たちと親しくならないようにします。”の３つです。要するにJWの奉仕や集会を熱心に行い、JWの規則に従い、排斥者をきちんと無視しなさいということですね。」
「そうすると、エホバではなく、JWが神のように崇める統治体に近づけるわけだね。」

「14節には“コリント第一 10:31を読む。”とあります。そこには“それで，食べるにしても，飲むにしても，ほかのどんなことをするにしても，全てのことを神の栄光のためにしましょう。”とあり、これを受けて、“健康な生活習慣を心掛け，食べ過ぎたり飲み過ぎたりしないようにします。”とあります。パウロは健康についてのアドバイスをしたわけですか。」
「コリント一10章は、偶像にささげられた食べ物を食べてよいか、という問題を論じているところ。健康問題とは関係ない。」

「不健康な生活をしているJWが多いということで、こんな記事を書いたのでしょうね。それを聖書と関連させるからヘンな文章になるのです。」
「統治体の老人を見ると病気を抱えているようだったり、太りすぎの人が多いよ。まず統治体から健康的な生活習慣始めるべき。太った人は排斥にするという規則を作ったらいいかも。」

「健康的な食生活にはお金がかかります。貧乏なJWは安いインスタント食品ばかり食べるなど栄養面で問題のある生活をせざるを得ません。そういう人はどうすればいいのですか？」
「早死にする前に、楽園が来ることを期待するしかないね。」

「15節では“それで私たちは，エホバについて知らない人たちのことを見下げるようなことはしません。（テモ二 2:23-25）”とあります。これって引照聖句とあっていません。そこには“愚かで無意味な議論を避けなさい。”と言っているだけです。」
「訳に問題がある。we do not look down on others simply because they do not share our beliefs.（自分たちと同じ信仰を持っていないというだけで他の人を見下しだりはしません。）とある。聖書やJWについてJWと異なる意見を持っている人のことを言っている。今のJWは聖書やJWの教義について突っこまれたら、何も言えない人が多いでしょう。だから、そういう人から逃げることを勧めているんだよ。」

「これはJWだけが正しい、JWだけが救われる、とJWは独善的で排他的な主張をしているという非難に対して、そんなことはありませんと弁明できるように、あらかじめ防御線を張っておこうというものですよ。」
「組織は今や衰退期で、以前のように周りに攻撃的にふるまうのは諦めて、いかに周りの非難から自分たちを守るかに頭を使っている。」

「16から17節が“がっかりすることがあっても「神に近づく」”です。  16節で“もしかすると，自分にはエホバに愛される価値がない，と思うことがあるかもしれません。”とあります。組織から離れて精神的に病んでいるJW向けですね。再び詩編73が取り上げられます。17節で“私たちも自分の弱さを痛感したりがっかりしたりする時は，岩のように頼れるエホバに目を向けましょう。（詩 73:26; 94:18）”とあります。要するに、組織に戻ってこい、ということですね。」
「引照聖句の詩編73:26に“神は私の心の岩，永遠に私の全て。”とあるけれど、“私の全て”はないだろう。“私の受くべき分”だよ。神は必要な物を与えてくれる存在という意味。これだとわかりにくいからといって“私の全て”に変えたらダメだよ。気楽に聖書を改ざんしているね。」

「詩編16:5に“エホバが私の全て。良いものを与えてくださり，私の財産を守ってくださる。”とありますが、これも“私の全て”ではないですね。“私の受くべき分”ですね。」
「この訳はひどいね。JW英語訳ではJehovah is my portion, my allotted share, and my cup. You safeguard my inheritanceだよ。意味が分からなかったので勝手に変えたのだろう。協会共同訳では“主はわが受くべき分、わが杯。／あなたこそ、私のくじを決める方。”となっている。こちらの方が原文に忠実。」

「17節には“気持ちがふさいで，もう駄目だと感じる時こそ，エホバに近づいてください。（詩 103:13，14）”とあるのですが、この記事の最後にある注には“憂鬱な気持ちや不安や悲しみが長引く場合には，専門家に相談するとよいかもしれません。”とあります。これも珍しいです。新しい光ですか？エホバに祈れば何でも解決すると思っていました。」
「アリバイ的な文章。JWは信者が精神科に行くのを妨害すると思われているから、もしそんなことを言う人がいたらこの文章を見せて、私たちはどの医療を受けるべきとか受けるべきではないといった指示はしていません、というわけだね。組織の防衛術。」

「18,19節は“「神に近づく」ことに終わりはない”です。  組織ために働くことには終わりがないという意味ですね。多くの信者はますます落ち込みます。」
「JWは終末論カルトなのだから、間もなく終わりが来ます、と景気よく書かないと信者は元気が出ないよ。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“誰に仕えるかを……自分で選びなさい（14)”で、組織に死ぬまで仕えなさい、というよくある内容です。」
「大多数のJWは２世、３世でしょう。JWの家庭に生まれたからJWになったわけで、自分で選んだとは言えない。にもかかわらず、JWを選んだことになっているのかな？気の毒。」

「JW１世の人でも精神的に弱っていた時や生活上の悩みに苦しんでいた時に、作り笑いで近づいてきたJWの話をついつい聞いてしまって、それから抜けられなくなり、気づいてみたら兄弟姉妹と呼ばれるようになってしまったという人が多いと思いますよ。」
「インターネットのない時代ではJWについて十分な情報を知ることなく、JWの都合の良いプロパガンダだけを与えられてJWになったわけで、自分で選んだといえるかどうか微妙だね。」

「１節に“優しい天のお父さんエホバは，私たちのことをとても愛していて，今も将来も幸せに生きてほしいと願っています。（伝 3:12，13）”とありますが、英文ではenjoy life now and in the future（今も将来も人生を楽しむ）です。”幸せに生きる”とは違いますよ。」
「翻訳者は、JWは今は人生を楽しむことなく組織の奴隷として生きる、楽しむのは楽園で、と信じているので、そう変えたのだろう。」

「引照聖句には“人は皆，食べ，飲み，一生懸命働いて充実感を得るとよい。”とありますが、JWの場合は、飲まず食わずで、一生充実感ゼロのJW活動をするという生き方です。この聖句に従っていません。」
「伝道の書の主張は旧約では例外的なもの。旧約の勧める生き方の基本は律法を遵守しなさい、というもの。そうすれば幸せになれると主張されている。JWも律法主義者なので、旧約とは相性がいいけれど、伝道の書とは相いれない。伝道8:14に“地上でむなしいことが起きている。正しい人が，悪を行ったかのように扱われ，悪人が，正しいことを行ったかのように扱われている。”とある。行動の善悪とその結果には何の関係もない、というのが伝道の書の思想。」

「伝道の書8:9が引照聖句となっています。“私はこの全てを見た。地上で行われた全てについて真剣に考えた。これまでずっと，人は人を支配し，人に害を及ぼしてきた。”とあるのですが、訳がヘンです。」
「協会共同訳では” 今は、人が人を支配し、災いを招く時代である。”となっている。この聖句は人類のすべての歴史を言っているのか、作者の生きている時代のことを言っているのかという問題だ。もちろんJW訳が間違っている。伝道の書の作者は自分の観察に基づいて語るという姿勢の人。普遍的な法則のようなものを言う人ではない。JW訳はJWの教義に合わせた訳だから、原文とは違う。」

「JWは律法主義者なので、１節に“人間が本当に幸せになるには，エホバに仕え，エホバが決めた基準に沿って生きていくことが必要です。”とあるわけですね。」
「JWのよく変わる規則を神の定めた律法と信じて、それを守り続けて行けば“本当に幸せになる”というのが、組織の主張だけど、誰もまじめに受け取らないでしょう。」

「昨年、奉仕時間を報告しなくてよくなったり、髭を生やしてよくなったり、女性はスカートでなくてもよくなったりと長年続いたエホバの基準が変わりました。この変更の前と後ではどっちが本当に幸せなのでしょうか？」
「基準が変わっても、JWでありつづければ、不幸だ。」

「２節に“サタンは人間に，エホバがいなくても幸せになれる，自分のしたいように生きていけばいい，と信じ込ませようとしています。（創 3:4，5）”とあります。引照聖句はそんなことは言っていません。JWの創作です。」
「そのあとに“エホバはサタンのその主張が間違っていることを証明するため，人間が一定期間，自分たちを治めることを許してきました。”とあるけれど、聖句がないことからわかるように、これもJWの創作。“一定期間”とあるけれど、6000年以上たったよ。」

「エデンの園の話を事実を考えて、それをもとに最重要の教義を作っている時点でJWはダメですよ。」
「エデンの話を真実と思っているのはJWみたいなキリスト教原理主義者だけ。そもそも人類は6000年ほど前に始まったわけじゃないよ。」

「３から５節が“イエスがエホバに仕えることを選んだのはどうしてか”です。  マタイ４章にある悪魔からの誘惑の話です。３節に“イエスがエホバに仕えることを決意していたのはどうしてでしょうか。理由を幾つか考えてみましょう。”とあり、４節には“エホバを愛していたからです。”、“エホバに仕えるのは正しいことだと分かっていました。”とあります。５節には“ほかの理由もあります。イエスは自分がエホバに忠誠を尽くすならどんな良い結果になるかを見つめていました。”とあります。聖書にはそんなことは書かれていません。」
「誘惑を拒否したイエスは、その理由として“○○と書いてあるのです。”と言っているだけ。後の節で、愛、正しい、よい結果の３つをエホバに仕える理由として使うための伏線にすぎない。」

「6から９節が“エホバを崇拝するのが当然といえるのはどうしてか”です。  ７節に“エホバは「1人の人から全ての国の人を造っ[た]」創造者です。それで，エホバを崇拝するのは当然のことといえます。（使徒 17:25，26，28）”とあります。いつものように、引照聖句はエホバを崇拝するのは当然だとは言っていません。」
「引照聖句はパウロがアテネで伝道したときの話。神は“人が造った神殿などには住まず， 人間に世話してもらう必要もありません。・・・神のことを金や銀や石のように，人間が考え出して作った彫刻のように考えるべきではありません。”とパウロは言っている。その後復活の話をして、アテネの人からあざ笑われてしまい、アテネの伝道はうまくいかなかったという結末。」

「造ったから崇拝されるのは当然だという理屈は説得力がありません。家を作った人はその家の住人から崇拝されるのは当然ですか？誰もそうは思いません。」
「神を崇拝するのが当然だという理由がほかに思いつかなかったというだけでしょう。“造ること＝造ったものを永遠に支配する”という公式があるかのようだね。」

「８節に“エホバは1人でも多くの人に永遠に生きて，自分との友情を楽しんでほしいと思っています。（テモ一 2:3，4）”とあります。引照聖句には友情なんて出てきません。神との友情なんて言っているのはJWだけですよ。」
「引照聖句には“神は，あらゆる人が救われて，真理の正確な知識を得ることを望んでいます。”とあるけれど、訳がおかしいね。“真理の正確な知識を得る”ではなく、“真理を知る”だよ。原文には“正確な”に相当する語はない。協会共同訳では“真理を認識する”となっている。」

「これは、聖書を知るだけでは不十分です、聖書のここに正確な知識を得ることの重要性が書かれていますよね、正確な知識はエホバの出版物でしか得られません、と宣伝するための改ざんですね。」
「信者の新規獲得こそがJWの主な仕事だからね。それに合わせて聖書も変えた。」

「８節に“そのためにエホバは私たちをトレーニングし，・・・”とあるのですが、イライラする文章です。エホバじゃなくて組織ですよ。ウソをついています。」
「エホバというのは組織あるいは統治体の隠れ蓑でしょう。統治体が命じていると言うかわりに、エホバが・・・とごまかすわけだね。エホバはサタンの次に便利なキャラクターだ。」

「９節ではエホバが全ての人を愛していると言っています。その根拠は“エホバはそのような人たちにも必要なものを与えるだけでなく，生活を楽しめるようにもしてきました。”ということのようです。これは事実に反しますね。十分な食料や水を得られない人は現代でもたくさんいますよ。」
「その理屈だと、国民に生活に必要なものや娯楽を供給しているなら、残忍な独裁者も国民を愛しているということになるね。」

「10から16節が“私たちがエホバに仕えたいと思うのはどうしてか”です。  そうしないと周りからいじめられるからとか、ハルマゲドンで滅ぼされると脅かされるからということは書かれていません。10節では“私たちもイエスのようにエホバを心から愛しています。それがエホバに仕える一番の理由です。”とあります。これが模範解答のようです。11節では、それが正しいことで良い結果をもたらすと書かれています。」
「愛、正しさ、よい結果。これが組織が認めるエホバに仕える理由なんだね。」

「12、13節がジェーンとパムの体験談です。12節でジェーンは“エホバの証人から聖書を学んでいて本当に良かったです。学校の子たちはドラッグを使ったり，不道徳なことをしたりしていましたが，私はそういう同調圧力に負けずに済みました。”と言っています。JWの子どもが通う学校はスラム街の犯罪地区にある学校と決まっているようです。」
「これも定型文だね。JWの体験談では、JW以外の子どもはセックスと麻薬に夢中ということになっている。」

「13節には“数年後，2人は伝道者になり，その後開拓奉仕を始めました。高齢になった親の世話をしながら開拓奉仕を続けました。”とあります。これも定型文です。」
「“高齢になった親の世話をしながら”というのが新しいよ。高齢の親などはかまわず、必要性の高いところで開拓奉仕するというのがJWの生き方だったはず。それに対する非難を気にしているのかも。」

「13節で、ジェーンは“エホバが親身になって支えてくださることを実感しました。”といっているのですが、英文ではI learned firsthand that Jehovah faithfully cares for his friends（エホバはご自分の友を誠実に気遣っておられることをじかに学びました）です。”友”を省略しています。」
「エホバ＝信者の友達というJWの教えに翻訳者は違和感をおぼえたのだろう。まだ十分洗脳されていないようだ。」

「14節には“サタンとサタンにいいように使われている人たちも，エホバについてのうそを広めてエホバの評判を傷つけています。それで私たちはエホバのために声を上げ，エホバについて本当のことをみんなに知らせたいと思います。”とあります。サタンの手先に敢然と立ち向かうようですが、そんなJWは滅多にいません。大抵は沈黙しています。」
「JWに反対する人はサタンの手先というわけだけど、カルト的でいいね。JWが関わる児童性的虐待の裁判では自分たちの正当性を主張しないで、和解交渉を選ぶことが多い。なぜエホバのために徹底的に戦わないのかな？」

「15節では“私たちはいつもエホバに喜んでもらえるような生き方をしたいと思っています。”とありますが、英文ではWe willingly adjust our goals in life（人生の目標を喜んで調整します）ですよ。これもカルト色を薄めようということですか？」
「表現はどうであれ、組織は信者が進学もせず、定職にもつかず、組織の奴隷として無給で働き続けることを望んでいるので、そうしなさいということだね。」

「15節ではパウロについて“当時の社会での高い地位を喜んで手放し，キリストの弟子としてエホバに仕えることを選びました。（ガラ 1:14）”とありますが、パウロは高い地位についていましたか？引照聖句もそんなことは言っていません。」
「英文ではprominence in his communityとあるので、地域社会での名声という意味。」

「パウロの例だけなのはズルいです。JWお気に入りのダビデはどうですか？王をやめたりしていませんよ。ソロモンはどうですか？エホバに仕えるのに高い地位を喜んで手放したりしていません。」
「一つの例は一つの例にすぎない。組織の都合で恣意的に選んできた聖書の人物の話を全ての人が見倣うべきものと利用するのがJWのやり方というだけ。」

「16節がジュリアの体験談です。これもよくある話です。ジュリアは“音楽を学ぶために名の知れた学校”に通っていたのですがJWに出会い、“やがてジュリアは音楽の世界でキャリアを積むのではなく，エホバのために自分の人生を捧げることを決意しました。”とあります。ジュリアは“全然後悔していません。そしてエホバが将来，私の心の願いを全てかなえてくれることを楽しみにしています。”といっています。」
「有名なプロの歌手ではなく学生でしょう。プロになれるのはごく少数だからね。でもJWになったのは最悪の選択。ジュリアの将来は集会で、大声で歌う歌自慢の孤独な老婆じゃないの？」

「17から20節が“これからもエホバに仕え続ける”です。  まず終末論をあおります。17節には“今の世界の終わりが近づいています。使徒パウロはこう書いています。「あと『ほんのしばらく』すれば，『来ることになっている方は到着します。遅れることはありません』」。（ヘブ 10:37）”とあります。ヘブライ書が書かれてから2000年近くたっています。」
「英文ではWe live in urgent times.で、緊急の時代と言っている。翻訳者は緊急性なんかないと思ってのんびり暮らしているので当たり障りのない言い方に変えたのだろう。」

「19節で“エホバに仕えるなら人生を楽しめなくなると思う人もいます。”とあります。それはそうです。集会や奉仕に追われ、つまらない規則に縛られ、絶えず批判的な信者に監視されて楽しみなんか全くありませんよ。」
「英文ではserving Jehovah involves too much sacrifice.で、エホバに仕えるには犠牲が多すぎる、とあるのに、だいぶやわらげた訳にしているのが笑えるね。JWという人生はどんな犠牲を払おうとも、それをはるかに上回る素晴らしい人生です、と書いて欲しかったね。」

「19節にはジーンの話が出ています。“裏で悪いことをするようになりました。最初は楽しかったですが，だんだん気持ちは冷めていきました。”とあります。これもよくある定型文です。結局“エホバに心から仕えようと決めました。エホバとの距離がぐっと縮まって，自分の祈りに全部答えてくれているように感じています。”とあります。メデタイ話ですが、“祈りに全部答えてくれているように感じています。”はあいまい過ぎます。“祈りに全部答えてくれました。”となぜ書かないのか不思議です。」
「真の幸せは組織の奴隷として生きるこという話ね。説得力ゼロだね。正常な精神状態なのか心配だ。」

「最後の20節で“次のように言ったヨシュアと同じ決意を持つようにしましょう。「私と私の家の者はエホバに仕えます」。（ヨシュ 24:15）”とあります。ここまで真面目に読んできた信者はエホバ＝組織という公式ができていますから、組織のために一生捧げるぞ、と気持ちを新たにするだろうという計算ですね。」
「こんな記事を真面目に読んでいる信者なんかいないよ。」

＃1578さんの質問にGoogle AI Studioに答えてもらいましょう。

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はい、エホバの証人が大学に行くことはできます。

ただし、これを理解するにはいくつかの重要な背景を知る必要があります。単純な「はい/いいえ」で答えられる問題ではなく、組織の教えと個人の選択が複雑に絡み合っています。

結論から言うと、**「公式に禁止されてはいないが、組織としては強く推奨しておらず、大学進学には多くの霊的な危険が伴うと教えている」**というのが最も正確な答えになります。

以下に詳しく解説します。

ものみの塔組織の公式な見解と指導

エホバの証人の指導部（統治体）は、大学進学（特に4年制大学）に対して、長年一貫して否定的な見解を示してきました。その理由は主に以下の点です。

１．霊的な危険

悪い交わり: 大学は、エホバの証人の信条や道徳観とは異なる考えを持つ人々との密接な交わりを増やす場所だと見なされます。
世俗的な哲学: 進化論、人間主義、唯物論、批判的思考といった「世の知恵」に触れることで、聖書に基づく信仰が揺らぐ危険があると考えられています。
不道徳な環境: 大学のキャンパスは、性的不道徳、薬物乱用、過度の飲酒などが蔓延する場所として警告されます。

２．時間の使い方

エホバの証人は、現在の「終わりの日」において最も重要な活動は「伝道活動」であると信じています。
大学での勉強や課題、サークル活動に多くの時間を費やすことは、集会、奉仕、個人研究といった霊的な活動の時間を奪うと教えられます。

３．物質主義への懸念

高等教育の主な目的は、高い地位や収入を得るためであると見なされることが多く、これは物質主義的な考え方につながり、霊的な目標から目をそらす危険があるとされています。

近年の変化とニュアンス

かつては大学進学がほぼタブー視されていた時代もありましたが、近年ではその語調に若干の変化が見られます。

・生活のための技術: 現代社会では高校卒業だけでは生計を立てるのが難しい場合があることを組織も認識しています。そのため、生活を支えるための実用的な技術を身につけるための短期大学や専門学校、技術学校など、限定的な高等教育は容認される傾向にあります。

・目的の重要性: 大切なのは「なぜ高等教育を受けるのか」という動機です。自己実現や富のためではなく、「家族を養い、開拓者（全時間奉仕者）として自分を支えるため」といった霊的な目的がある場合は、比較的理解されやすいかもしれません。

大学に進学した場合に起こりうること

大学進学は、血液の問題や喫煙のように**「排斥」の対象となるような罪ではありません**。しかし、進学を選択した信者は、会衆内で以下のような経験をする可能性があります。

・「霊的に弱い」と見なされる: 周囲の信者や長老から、霊的な事柄よりも世俗的な成功を優先していると見なされることがあります。
・「特権」を失う: 会衆内で与えられる奉仕の割り当て（マイク係、朗読、注解など）や、開拓者、長老、奉仕の僕といった立場に就くことが難しくなる場合があります。
・長老からの「助言」: 心配した長老たちが家庭訪問し、大学進学の危険性について話し合うことがあります。これは善意からですが、本人にとっては大きなプレッシャーとなります。

まとめ

・ルール上の禁止ではない: 大学に行ったからといって、自動的にエホバの証人でなくなるわけではありません。
・強いプレッシャーがある: 組織の出版物や集会では、大学進学のデメリットが繰り返し強調されるため、信者は進学を思いとどまるよう強い心理的圧力を感じます。
・個人の選択だが、結果が伴う: 最終的な決定は個人とその家族に委ねられますが、その選択は会衆内での立場や人間関係に影響を与える可能性があります。

そのため、エホバの証人の若者の多くは、大学進学の代わりに、高校卒業後にすぐに全時間奉仕（開拓奉仕）を始めたり、生活のために職業技術を身につける専門学校などを選んだりする傾向があります。
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木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“エホバの手はあなたのところにも届きます（13)”で、エホバを信じて貧乏に耐えろ、という内容です。」
「JWの大好きな旧約聖書の話を取り上げ、それを現代のJWに無理やり適用し、後は真偽不明の体験談を付け加え、エホバは○○です、と能天気なことを言って終わり、というよくあるタイプの記事だね。」

「でも多少は現実的になっています。13節では“できるなら将来のために貯金をしておくのも賢明なことです。”とあります。本当に今は終わりの終わりなら、将来のための貯金なんかいりませんよ。」
「終末カルトのJWも自信を失っているね。こんな宗教は直ちにやめて、真面目に働いて老後に備えよう、ということだね。」

「2節に“でも，エホバはモーセにこう言います。「それはエホバにできないことだろうか」。（民数記 11:21-23と23節の脚注を読む。）この表現は，元のヘブライ語では「エホバの手はそんなに短いのだろうか」とも訳せ ます。”とあります。これはへんですね。」
「英語訳ではIs the hand of Jehovah too short?で、エホバの手は短すぎるのかとあるよ。ヘブライ語なんか持ち出しているのは、英文を忠実に訳していなことをごまかすため。」

「日本語訳は小学4年生にもわかるように、改変していますからね。英語訳とは相当ずれた訳が多いですよ。」
「適当に訳した聖句がものみの塔の記事で使われると、記事の内容とつじつまを合わせるために余計な文を入れたり、不都合な文を削除したりするよね。聖書より重要なものみの塔の記事でも改変している。」

「そのあとに“「エホバの手」とは，聖なる力，つまりエホバが望むことを行うために使う力のことです。”とありますが、英文ではGod’s holy spirit（神の聖霊）です。」
「聖霊はおかしい。聖霊という思想は旧約聖書にはない。エホバの手は短すぎるのか？ということは、単にエホバにはできないことなのか？という意味の慣用句に過ぎない。」

「4から9節が“モーセとイスラエル人が経験したこと”です。  出エジプト後、荒野をさまよっているときの食糧問題を取り上げています。4節で“荒野でマナを食べることに飽き飽きした外国人は文句を言い始め，イスラエル人もそれに加わります。（民 11:4-6）”とあります。引照聖句には“民の中にいたさまざまな外国人が利己的な願望を口にし”とありますが、“利己的な願望”はヘンですよ。異民族差別が露骨すぎます。」
「協会共同訳では“民の一部の輩が飢えと渇きを覚え”となっている。これは旧約聖書の異民族差別的なところを弱めようという訳だね。それに対して、JWは差別に鈍感なので、JW訳は原文以上に異民族差別をしている。」

「5節では“イスラエル人は，エホバへの感謝の気持ちが欠けた外国人から影響を受けてしまったようです。私たちにも同じようなことが起こり得ます。周りには感謝の気持ちが足りない人が多いので，・・・”とあります。JW以外の人を差別し侮辱しています。」
「英文ではそんなことを言っていないよ。We too could be influenced by the ungrateful spirit of others（私たちも他の人の感謝のかけた気持ちに影響を受けることがあるかもしれません。）と言っているだけ。それを日本語翻訳者が下品な差別的な文に変えた。」

「翻訳者は単にcould beという表現の意味を知らないだけかも。Couldを単にcanの過去形と思っているだけです。それで“起こり得ます。”と訳しているのですよ。」
「Could beは「そうかも」「たぶん」「おそらく」など、ハッキリ断定できないときに使われる表現なんだけどね。」

「6節には“私たちも今の体制で手に入らないものにではなく，新しい世界で与えるとエホバが約束しているものに気持ちを向けるようにしましょう。”とあります。JWは未来の贅沢を想像して今の貧困に耐えろということですね。」
「新しい世でエホバが与えると約束しているものというと、具体的になんなの？ものみの塔に出てくる楽園の想像図からは果物が豊富にある18世紀程度の技術レベルの社会としかわからない。電気はないようだから、近代的な生産設備はなく、当然パソコンも携帯電話もない。今以上に物のない世界だよ。」

「8節は民数記11章のエホバがウズラを与えた話を取り上げます。“エホバは「利己的な渇望を示した人々」に対して激怒し，処罰しました。（民 11:31-34）”とありますが、引照聖句には“処罰しました”とは書いていません。“民に対してエホバの怒りが燃え，エホバは民を打ち始め，非常に大勢の人を滅ぼした。”とあります。怒りのあまり、エホバの大好きな大虐殺をやらかした、というだけです。」
「処罰なら、違反行為のある人を罰し、そうでない人は罰しない。文句を言ったことがそれに該当するなら、文句を言った人だけを処罰すべきだけど、そうは書いていない。それから処罰は違反行為の程度によって変えられるべきもの。些細な違反には小さな罰、大きな違反には大きな罰というのが通常の正義の原則。ところが旧約聖書の神は文句を言った程度のことでいきなり死刑にしてしまう。頭のおかしい残忍な独裁者にしか見えないね。」

「9節は現代のJWについてです。“お金や物を失ったり，ひもじい思いをしたりすることは絶対にないのでしょうか。そうではありません。たとえそういう経験をするとしても，エホバが私たちを見捨てることは決してありません。大変なときも必ず支えてくれます。”とあります。何を言っているかよくわかりません。こんなあいまいなことでは人生設計できません。」
「お金が無くなり、食べ物もなくなることはあるけれど、支えてくれるらしい。どうやって支えるのか、どの程度支えてくれるのかは誰も知らない。神のみぞ知る。」

「10から12節が“生活が苦しいとき”です。  ここから具体的な困難を取り上げます。10節では“この世界が終わりに近づくにつれ，経済事情は悪くなっていくはずです。”とデタラメを言っています。100年前と比べれば、多くの国では人々は豊かで健康になっています。」
「経済事情が悪くなっているのはJWだね。組織の言いなりの人生を送っていることが原因。それなのに経済的困難をこの世が終わり日に近づいているせいにしているだけ。」

「11節が対処法です。“まずできるのは，不安な気持ちをエホバに伝えることです。（格 16:3）”とありますが、訳をだいぶ変えています。要するに祈ればよいということですね。」
「英文ではA primary and effective step is to take your concerns to Jehovah.（最も大切で効果的なことは心配事をエホバに伝えることです）だね。そんなことが最も大切で効果的なこととは思えなかった翻訳者が“まずできるのは”と当たり障りのない表現に変えたね。」

「12節では、良い仕事えようとして家族が離れ離れになるのはダメといっています。大きなお世話ですよ。生活の面倒を見ない組織が個人の生活の仕方にあれこれ口を出すのはやめて欲しいです。実例が出ていて“西アジアに住むトニーは，外国での仕事の話を幾つか持ち掛けられました。でもエホバに祈り，妻とも話し合った後，その打診を断り，節約を心掛けました。”とあります。こうして貧困から抜け出すチャンスを失うわけです。」
「日本にはあまりないかもしれないけれど、欧米にはアジアやアフリカから出稼ぎにきたJWがけっこういる会衆もある。そういう人は12節を読んで、信者の寄付で安楽に生活している奴に何がわかるんだ！俺たちの苦労を知っているのか！と怒鳴って、JWをやめて欲しいね。」

「13から16節が“老後の暮らしが心配になるとき”です。  間もなく終わりが来るから老後の心配など無用です、若い人は老後を迎えることなど絶対にありません、と終末カルトらしく言って欲しかったのですが、そうは言っていません。かといって、老後に備えて貯金をしましょうとも言っていません。どっちつかずのあいまいなことを言っています。」
「13節には“聖書は，先のことも考えて一生懸命働くよう勧めています。（格 6:6-11）できるなら将来のために貯金をしておくのも賢明なことです。”とあるよ。これは終わりが間もなく来ると信じて、宗教道楽に励んだ結果、貧困に苦しむJWに、なんで先のこと考えて一生懸命働かなかったの？自業自得だね、と傷口に塩を塗っているようなもの。詐欺的で冷酷な宗教だ。」

「組織は今までは収入のよい仕事をやめ、開拓奉仕を始めた人を模範的な人とほめたたえてきました。その結果貧乏暮らしにあえいでいる人は組織に騙された！と怒っていいわけですね。」
「そういう人には引照聖句の“怠け者よ，アリの所へ行け。そのやり方を見て，賢くなれ。アリには司令官も，役人も，支配者もいないが， 夏の間に食物を用意し，収穫の時に食糧を集める。”を読んで、聖書にこう書かれているのを知らなかったのですか？と冷淡に言って、おしまいなのがJW。」

「14節はカルト的です。“イエス は自分の弟子になりたいなら，持ち物全てに「別れを告げ」なければいけない，とも言いました。（ルカ 14:33）”とあります。老後のための貯金を奪い取るつもりですよ。」
「引照聖句には“同じように，持ち物全てに別れを告げない人は誰も私の弟子になることができません。”とあるけれど、これってその前のたとえの結論部分だけれど、つながりが悪いんだよね。」

「その前は戦争の話です。勝てそうもないなら使節団を送って和平を求めますとあって、そのあとに、“同じように・・・”と続きます。全く同じではありません。」
「本当の結論部分は、同じようにキリストの弟子は戦うのではなく、神にゆだねます、というようなものだったと推測される。それがのちに今のようなものに変えられて、つながりが悪くなったと考えられている。」

「15節では“文化圏によっては，年を取ってから経済的にサポートしてもらうことを期待して子供を持つことにする人たちもいます。”と、子どもについてです。組織としては、“でもクリスチャンの親にとって一番うれしいのは，子供がエホバに仕えるようになることです。子供が老後の安心材料になることではありません。（ヨハ三 4）”というものです。子どもを頼りにするな、子どもは開拓者にでもさせろ、という指示です。」
「そんなこと言わなくても、JWの息子・娘は年老いたJWの親の面倒なんか見ないよ。まず組織を喜ばすことを考え、親のことは少しも気にかけないのが、模範的なJW。」

「それで排斥された、非JWの息子・娘が年老いたJWの親の面倒をみるというケースがよくあるわけですね。なぜエホバに任せないのか不思議です。」
「その場合、排斥された人なのに親も組織も文句は言わないようだね。エホバが面倒みるから、排斥された人は近寄らないでください、と言って欲しいね。」

「16節は子どもについてです。“一生懸命働くことの大切さを小さい時から教えましょう。（格 29:21。エフェソス 4:28を読む。）学校でしっかり勉強するようにも教えてください。”と、これまた終末カルトらしくないことを言っています。子どもには、学校を卒業する前にハルマゲドンが来るから、勉強などせずに伝道しましょうといったのが昔のJWですよ。終わりの日は遠くになりにけり、ですね。」
「勤労の美徳を説くなんてJWらしくない。最低限の労働、最大限のJW活動、というのがJWが言ってきたこと。JWの子どもはまじめに勉強しない、まじめに働かないという悪評が定着しつつあるのかな？」

「最後の17節では“エホバは腕を伸ばして，その力強い手で必ず支えてくれます。”とまとめています。本当にそうなら、こんな記事は必要ありません。」
「この記事にあったエホバが支えた事例は、古代イスラエルでウズラをくれたということだけだったね。しかもその後は大虐殺。エホバはろくに支えてくれません、というのが妥当な結論でしょう。」

「現代のJWの嘘くさい体験談もありませんでした。お腹を空かしていたら、会衆の人たちが行列を作ってご馳走をもってやって来たとか、仕事がなくて困って、エホバに祈ったら、今までの3倍の給料の仕事にありつけたとか、エホバが支えてくれた話の2つや3つがあってもよさそうなのに・・・。」
「その種の話はだまされやすいJWさえ、もはやまじめに受け取らなくなったことを、組織は知っているのだろう。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“イエスのように熱い気持ちで伝道する（11)”で、もっと熱心に伝道しなさい、と信者に要求する内容です。」
「熱い気持ちで伝道するとあるので、選挙の候補者みたいに、車の上から拡声器を使って、熱くJWのことを語るのかと思ったら、そんなことはなく、今まで通りのやる気のない伝道活動が続くみたいで安心した。」

「１節では“エホバに仕える人たちは熱い気持ちで伝道しています。その姿勢は一般のクリスチャンとは大きく違っています。（テト 2:14）”とありますが、これはヘンですね。JWは熱い気持ちで伝道していませんよ。もしそうならこんな記事は必要ありません。引照聖句もそんなことは言っていません。」
「元の英文を相当変えている。ONE thing that sets Jehovah’s servants apart from imitation Christians is their zeal for the ministry.（エホバの僕と偽クリスチャンを区別するのは伝道に対する熱意です。）で、事実上JW以外のクリスチャンを偽クリスチャンと呼ぶという敵意丸出しのカルト的文章。翻訳者は偽クリスチャンではなく” 一般のクリスチャン”と変えて、カルト色を薄めている。」

「日本のほとんどのJWは伝道に熱意なんかありません。JWが牛歩でダラダラ歩き回っているのはよく知られています。英文のままだと、日本のJWのほとんどが偽クリスチャンになりますから、文章を変えるのも仕方ないですよ。」
「この記事を書いた人は現実を分かっていないようだね。」

「２節で“何年奉仕していてもなかなか成果が上がらないことがあります。きつい反応が返ってくることもあります。終わりが近づくにつれて，そういう反応はさらに増えていくでしょう。（マタ 10:22）”とあります。伝道の成果が上がらないことを終わりが近いことと結びつけるのは見当はずれです。」
「伝道によって信者がどんどん増えれば、終わりが近いことの証拠だ、と言い、伝道がうまくいかなくなると、やっぱり終わりが近いことの証拠だ、と言う。どちらでも終わりが近いわけだ。」

「引照聖句には“そしてあなたたちは，私の名のために全ての人から憎まれますが・・・”とイエスが言ったというものですが、JWはエホバの人として憎まれているだけで、イエスとは結びつけられていません。JWとは無関係な聖句です。」
「実際は、JWを憎んでいる人なんかほとんどいない。多くの人はJWをほとんど知らないし、知っている人でも迷惑なカルトとしてぼんやりと認識している程度。」

「３節で“イエスの手本から多くのことを学べます。イエスはいつも熱い心を持って伝道しました。その熱意はどんどん高まっていきました。（ルカ 13:6-9を読む。）”とあります。引照聖句は、地主から実をつけないイチジクの木を切るように言われたけれど、栽培人があと１年待ってくれと頼んだというたとえ話です。これって、伝道の話じゃないですよ。」
「何でも伝道と結びつけるのがJW。ルカ13:1－9はイスラエルの悔い改めがテーマ。イチジクの木はイスラエル国民の比喩。３年も実をつけないので切り倒されるところなのに、栽培人がとりなして、肥料まで与えるというのは、イスラエル国民は神に対して実を結んでこなかったけれど、イエスのとりなしで裁きが猶予された。はやく悔い改めなさい、という意味。伝道とは関係ない。」

「３節では“イエスもすでに3年ほどユダヤ人に伝道していましたが，聞く人はわずかでした。この栽培人がイチジクの木のことを諦めなかったように，イエスも人々のことを諦めませんでした。”としつこく伝道とこの話を結び付けていますが、違いますよ。」
「この話では、イチジクの木がどうなったかは述べられていないけれど、やっぱり実をつけることはなく、切り倒されましたという結末じゃないかな。今まで実をつけなかったのに、奇跡でも起こらない限り急に実をつけることはないと、イエスの聴衆は思っただろう。」

「5から7節が“エホバが願っていることを一番大切にする”です。  ６節に“良い知らせを伝えるのは今も一番大切な仕事です。エホバとイエスは私たちが伝道することを願っています。（マタ 24:14; 28:19，20）”と、伝道をしたがらないJWを叱っています。」
「伝道を嫌い、建設やベテルでの活動を好むJWが多いようだね。」

「引照聖句では” それで，行って，全ての国の人々を弟子としなさい。”とありますが、全ての弟子に向けられた命令ではなく、11人の使徒に向けられたものです。」
「1世紀、伝道したのはごく一部の人間でしょう。全ての信者がそんなことできるはずがない。」

「７節には“たとえ今，良い知らせを受け入れない人でも，大患難が終わる前に気持ちが変わる可能性があります。”と言っています。それなら大患難なるものが始まってから熱意を込めて伝道すればよいと思います。」
「大患難開始後にJWになってもハルマゲドンを無事通過するというのが今の教義。大患難が始まる前からあれこれ要求されるだけのつまらないJWでいる必要はない。」

「8から10節が“聖書の預言に強い関心を持つ”です。  ９節に“聖書の預言についてじっくり考えると，一生懸命伝道しようという気持ちになります。私たちは今の世界がもうすぐ終わることを知っています。聖書は終わりの時代にどんなことが起き，どんな人が増えるのか予告していました。そして今，まさにその通りになっています。”とありますが、違います。JWの言う聖書の預言はインチキで伝道しようなんて言う気になりません。」
「エルサレムの破壊が前607年で、それをもとに1914年にハルマゲドンが来るといっていた。1914年にハルマゲドンが来なかったけれど、目に見えない形で天の王国がどうのこうのとごまかして、預言が実現したと宣伝した。前607年はごまかしようがないのでそのままだけど、間違った年代なのは明らかで、最近はなるべくそれに触れないようにしているというありさま。」

「JWの聖書の預言ではとっくの昔に終わりが来ているはずでした。終わりが来ないので、世代の解釈を変えたというヒドイありさまです。まともなJWなら伝道する気が起こりません。」
「昔は、20世紀になって地震が増えている、だから今は終わりの時代だなんてバカなことを言っていたけれど、今はその種の記事を載せることもなくなった。科学的な知識はJWの執筆者よりも、一般人の方があって、簡単に反論されるからだね。」

「９節では“聖書は「終わりの時に」南の王と北の王が敵対することを預言しています。（ダニ 11:40）このことは今，英米がロシアとそれを支持する国々と敵対することによって実現しています。私たちはダニエル 2章43-45節に出てくる像の足の部分が英米を表していることも理解しています。”とあります。ダニエル書は終末預言じゃありません。こんなことを伝道では言えません。おバカな終末カルトと思われるだけです。」
「対立する二つの国は絶えずあった。いつも終わりの時代ということかな？“私たちは…理解しています。”という表現はサギ的だね。一般の信者はただ統治体から言われたことを盲信しているだけで、理解などしていない。」

「ロシアはウクライナと戦争していますよ。ウクライナが南の王というならまだましです。JWのいう英米二重帝国なんて存在しません。」
「ダニエル書には北と南の王についてかなり詳細に書いてある。それは英米とロシアには全く当てはまらない。JWは方角だって無視している。英米もロシアも方角は北。」

「10節は一般の信者の発言です。カリー姉妹は“エホバは素晴らしい将来を約束してくれています。今は悩みを抱えている人が多いので，その明るい将来についてみんなにもぜひ知ってほしいです。”と言っています。JWによれば、人類大虐殺とその後の死体処理作業が近い将来待っているのですが、これは無視ですね。」
「悩みを抱えている人は、JWのほうがJW以外の人より多いでしょう。そんな人が明るい未来を語っても説得力ないよ。」

「レイラ姉妹は“「イザヤ 11章69節を読むと，今は良い知らせを受け入れそうにない人にも伝えようという意欲が湧いてきます。”といい、クリストファー兄弟は“マルコ 13章10節の予告通り，良い知らせは世界中に広まっています。この預言の実現に貢献できることを誇りに思います。”といっています。組織の望むことを言っているだけです。カルト信者の発言にしか思えません。」
「イザヤ11:6-9がハルマゲドン後の楽園のことを言っているという根拠は何ですか、と質問されたら答えられるのかな？答えられないでしょう。マルコ13:10の“全ての国の人々の間で，良い知らせがまず伝えられなければなりません。”はいつ実現するのですか、と質問されたら、クリストファー兄弟は答えられるのかな？その目標はあきらめたと思ったよ。」

「11から14節が“エホバに頼る”です。  13節で“反対に遭っても熱い心で伝道を続けるには，エホバのサポートが必要です。（啓 12:17）エホバは必ず助けてくれます。”とあります。ウソですよ。滅多にないことですが、時々助けてくれるかもしれません、と書くくらいにとどめるべきですよ。」
「元の英文にはエホバは必ず助けてくれるとは書いていない。日本版JWだけのようだ。神様は必ず○○してくれます、という宗教は危険な詐欺的宗教だからすぐやめよう。」

「14節には“終わりが近づくにつれて，良い知らせを熱い心で伝えることはますます難しくなっていくでしょう。それでも必要なサポートは全て与えられます。（ルカ 21:12-15）”と、気軽に書いていますが、引照聖句はそんなことを言っていません。そこには“あなたたちは私の名のために王や総督の前に連れていかれます。”とありますが、そんなJWはいましたか？“私の名”とはイエスの名ですよ。」
「児童性的虐待の問題とか補助金対象団体に該当するかという問題で裁判になっているけれど、これが引照聖句の予言通りのことというつもりなのかな？」

「伝道するために海外に行って殺されたJWがいますが、必要なサポートは与えられたのですか？」
「個人の責任で勝手にしたことで、組織は一切関知しません、でおしまい。これが必要なサポートの中身なのだろう。」

「14節では“エホバの証人の活動が制限されていても，兄弟たちは良い知らせを伝え続けることができています。自分の力ではなく，エホバに頼っているからです。”と、被害者意識丸出しのことを言っていますが、JWの活動が制限されている国は少数です。」
「JWは主に信教の自由を保障されているキリスト教国で、一般のクリスチャンを偽クリスチャンと攻撃して信者を増やしてきた宗教なのに、被害者意識は人一倍強いようだ。」

「15から17節は“ポジティブな見方をする”です。 16節に“イエスが話した2つの例えについて考えてみてください。（ルカ 13:18-21を読む。）1つはからしの種の例えで，王国のメッセージがとどまることなく大きく広がっていくことを教えました。もう1つはパン種の例えで，王国のメッセージが広範囲に広がり，最初のうちは目に見える変化がなくても，やがて大きな変化を生じさせることを教えました。”とあります。全然違いますよ。そもそもJWのメッセージは中国やインドと言った人口の多い国やイスラム圏にはまったく届いていません。」
「ルカ13:18で“神の王国は何に似ているでしょうか。それを何になぞらえましょうか。”とある。この例えは神の王国についてであって、王国のメッセージについてではない。神は目に見えないほど小さな状態から世界全体に広がる強力な王国をつくるというたとえでしょう。」

「ルカ13:19には“それは，人が庭に植えたからしの種のようです。それは成長して木のようになり，鳥が枝に巣を作りました。”とあるのですが、翻訳がヘンです。英文ではbecame a tree（木になり）です。木のようになったのではありません。」
「翻訳者の浅知恵だね、翻訳者はからしの種が木になることはないことを知っているので、木になるというのはおかしいと思ったのだろう。ここでは普通の植物の生長を言っているのではなく、神の力による奇跡的な変容を言っている。小さな種が巨木となり鳥が巣をつくるほどになると言っている。せめてJWの英文くらいは忠実に訳して欲しい。」

「17節に“今，伝道でどれほどのことが成し遂げられているかを考えると，熱い心で伝道を続ける力が湧いてきます。”とあります。現実とは無関係な文ですね。伝道は信者獲得という点ではほとんど無意味な行為です。」
「17節の上の写真は、カートの横に２人の女性が立っているというもの。これでどうやって熱い心で伝道していることになるのか不思議だね。拡声器を持たせたら。」

「最後の18節で“熱い気持ちで伝道するなら，それを見る人たちは私たちがイエスに倣う本当のクリスチャンであることに気付くでしょう。”と現実とは無関係な、バカげたことを言って締めくくっています。」
「現実は、JWが熱い気持ちで伝道するなら、それを見る人たちはJWが本当に迷惑で危険なカルトであることに気付くでしょう、だね。」

1. あなたは自分の罪を悔い改めて転向し，エホバ神のみ前で，自分が有罪の宣告を受けた，救いを必要とする罪人であることを認め，またその救いはみ子イエス･キリストを通して，父なるエホバからもたらされるものであることを認めていますか。

2. 神と，救いのための神の備えとに対するそうした信仰に基づき，神がイエス･キリストを通して，また啓発を与える聖霊の力のもとで聖書を通してあなたに啓示してくださるところに従って，これからは神の意志を行なうべく，神に無条件で献身しましたか。

これが1985年以前のエホバの証人の、バプテスマの質問です。
ここでは「啓発を与える聖霊の力のもとで聖書を通してあなたに啓示してくださる」ことに対する信仰が求められています。
もともと彼らは、神が聖霊のもと聖書を通して個人個人に啓示を与えると理解していました。そこに「組織」などという表現や考えはありません。

1. あなたは，イエス･キリストの犠牲に基づいて自分の罪を悔い改め，エホバのご意志を行なうため，エホバに献身しましたか。

2. あなたは，献身してバプテスマを受けることにより，自分が，神の霊に導かれている組織と交わるエホバの証人の一人になることを理解していますか。

これが現在も採用されている、変更された質問の内容です。そもそも2番目の質問は必要でしょうか？

エホバの証人の大会に出席しバプテスマを受けようとしているその人は、自分がエホバの証人の一人になることは理解しているはずです。
では2番目の質問は何を意味するのでしょうか。

この質問の肝は、エホバの証人の組織を、神の聖霊に導かれていると信じ受け入れることを表明させるということでしょう。
この質問では肝心な聖書に触れてすらいません。重要なのは「組織」なのです。
自分は神エホバに献身したのだと、純粋なエホバの証人は考えているのでしょうが、実際には組織に対する忠誠も誓っていたのです。

この質問に肯定の答えをした人は、組織がどれだけ聖書からかけ離れた見解を述べているように思えたとしても、それに疑問を差し挟んだりすることはもはや許されていないのです。だからこそ、理解できない奇妙な教えがあっても「エホバを待つ」などという姿勢を取るしかないわけです。
公然と非難したり反抗したりする人は、一度バプテスマの際に宣誓したその誓いを破っていると見なされ（残念ながら実際に破っていることになるでしょう）、背教やら排斥やら断絶やらと理由をつけて徹底して排除されてきたのです。そこに「聖書的な裏付け」などほとんど関係ありません。

なぜこの質問のおかしさに気付けなかったのか、今でも後悔しています。