聖書についての質問さんのコメントを読んで、以前私も同じようなことをまとめていたことを思い出したので、この機会に共有します。

キリストの兄弟たちを手助けするとは？

「キリストの兄弟たちを手助けする」根拠とされている聖句に注目してみよう。

それから王は，右にいる人たちに言います。『さあ，私の父に祝福された人たち，世が始まって以来あなたたちのために用意されている王国を受けなさい。 私が飢えると食べ物を与え，喉が渇くと飲み物を与えてくれたからです。よそから来ると温かく迎え， 裸でいると服を与えてくれました。病気になると世話をし，牢屋にいると訪問してくれました』。 その時，正しい人たちはこう答えます。『主よ，いつ，あなたが飢えているのを見て食べ物を差し上げ，喉が渇いているのを見て飲み物を差し上げたでしょうか。 いつ，よそから来たのを見て温かく迎え，裸なのを見て服を差し上げたでしょうか。 いつ，病気であったり牢屋にいたりするのを知って訪問しましたか』。 王は答えます。『実のところ，これら私の兄弟のうち最も目立たない人の1人にしたのは，それだけ私にしたのです』。
それから王は，左にいる人たちに言います。『災いを宣告された人たち，私から離れ，悪魔と邪悪な天使たちのために用意された永遠の火に入りなさい。 私が飢えても食べ物を与えず，喉が渇いても飲み物を与えてくれなかったからです。 よそから来ても温かく迎えず，裸でいても服を与えず，病気であったり牢屋にいたりしても世話をしてくれませんでした』。 その時，その人たちもこう答えます。『主よ，いつ，あなたが飢え，喉が渇き，よそから来ており，裸であり，病気であり，牢屋にいるのを見て，仕えませんでしたか』。 その時，王は答えます。『実のところ，これら最も目立たない人の1人にしなかったのは，それだけ私にしなかったのです』。 この人たちは永遠の死を迎え，正しい人たちは永遠の命を受けます」。（マタ25:34-46）

エホバの証人はこの聖句を引き合いに出し、キリストの兄弟である「統治体」を支援する人が「父に祝福された人たち」となる、だからこそ伝道活動に参加して支援するようにと教えている。

ここで注目したいのは、祝福される人たちと災いを宣告される人たちの「反応」である。

「祝福される人たち」は、目に見えないキリストをいつまたどのように支援し、祝福を受けるまでの恵みを受けられるようになったのか、まるで認識していない。
一方で「災いを宣告される人たち」も同様に、なぜ自分たちがキリストを支援せず、裁かれる立場になったのかをやはり認識していない。

祝福の鍵は、キリスト本人ではなく「キリストの兄弟たち」を手助けしたかどうかであることを示しているが、その答えが与えられるのはそれぞれに裁きが宣告されるときである。

さて、ここで良く考えてみて欲しい。

仮にエホバの証人が主張する通り、「統治体」を支援することが祝福につながるのだとしたら、一生懸命に伝道しているエホバの証人はその業を通して、まさに自分たちこそが祝福を受けるべく「キリストの兄弟たち」を支援しているのだ、と考えていることだろう。何しろ統治体がそう教えているのだし、実際私もそう思っていた。まさに「ご利益信仰」である。

しかしそうだとするなら、彼らはその業により「自分たちこそが祝福を受ける人たちとして、キリストに親切を示しているのだ」とすでに認識していることになる。
「私がいつあなたを支援したでしょうか」と口では言いながら、内心では「自分は統治体を支援するためにあれだけ伝道し寄付してきたのだから、この報いは当然だろう」などと考えているとしたら、心を読まれるキリストはそんな利己的な人に報いを果たしてお与えになるだろうか？
この態度はむしろ、「あれだけ統治体を支援してきたのに、なぜあなたを支援しなかった者とされるのか」と言い訳をする、「災いを宣告される人たち」の描写の方がしっくりくるのではないか？

イエスは、「祝福を受ける人たち」と「災いを宣告される人たち」とは、いずれも思いがけずそれぞれの報いを受けるということを示しているのであり、そうであれば「統治体」への支援を通して祝福を受けるなどという考えが出てくる時点で、そもそも聖書の教えている真意からは的が外れてしまっているのだ。
つまり、具体的に「誰に何をすることが救いにつながるのか」ということを知ることなど誰にもできず、キリストの足跡に倣ったアガペー愛を示す生き方を通して気付かぬうちに「キリストの兄弟たち」に親切を示すということ、これがイエスの教えようとされていた主旨だろう。
しかもイエスが仰っていたように、「最も目立たない人の1人」に対する態度が問われているのであり、目立たないからこそすぐには気づけないような人に対する親切が求められているのである。

統治体は組織内で一番目立っているではないか。しかも自分たちを活動面で支援するようにと教えてすらいるのに、この描写に当てはまる「最も目立たない人」であると本気で考えているのだろうか。

この理解は、「キリストの兄弟たち」が実際には誰を指すのかをも再考すべき理由を示すことになるだろう。

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“終わりまで忍耐し続ける助けになる手紙（37)”で、ヘブライ書をとりあげ、終わりが近いから統治体の命令に従い、耐えろ、という内容です。」
「最近ヘブライ書はよく取り上げられるね。結論はいつも統治体に従え。」

「1節に“でも西暦61年ごろからしばらくの間，比較的平和な時期が続きます。当時のクリスチャンはこの時期に，パウロから手紙を受け取りました。”とあります。ヘブライ書は西暦61年にパウロが書いたとJWは決めつけていますが、根拠はありません。実際は作者も書かれた年代も不明です。」
「信者向けの記事だからね。根拠などいらないよ。自信たっぷりに断定すれば、信者の方で、偉い統治体様がおっしゃるのだから間違いない、と勝手に思ってくれる。カルトの指導者は楽なもんだね。」

「それから手紙でもありません。」
「手紙なら必ずある冒頭のあいさつがない。ヘブライ１:1は“神は昔，預言者たちにより，いろいろな時に，いろいろな方法で，私たちの父祖に語りました。”とあるだけ。冒頭のあいさつでは、手紙の送り主、受け手、型にはまった挨拶、祈りあるいは感謝の言葉が来るけれど、それらが一切ない。」

「でも、最後の挨拶があります。それはパウロの手紙を真似ています。パウロと関係の深いテモテの名前さえ出てきます。」
「最後の部分はヘブライ書が聖書に加えられやすいようにと、後の時代に付け加えられたという説がある。それをしたのは著者がパウロなら受け入れやすいことを知っている人だね。ヘブライ書については最後まで聖書に入れるかどうかもめた。」

「4から8節が“十分に成長するように努力しましょう”です。 4節で“ユダヤ教の背景を持つクリスチャンたちには乗り越えなければいけない壁がありました。”と、ユダヤ人クリスチャンが困難な状況にあったことを言っています。」
「ユダヤ人クリスチャンはイエスこそ約束されたメシアだと初めは感激していたのだろうけれど、イエスをそうは考えないユダヤ人からは祖先の教えや伝統を汚す愚か者と非難され続けただろうね。それと同じ状況にいるのが今のJWと言いたいようだ。」

「統治体こそ現代の神の代理人と信じているのがJWです。大多数のクリスチャンからすればキリスト教の教えや伝統を汚す愚か者ですからね。」
「それで、ユダヤ人クリスチャンに向けられた言葉を、無理やり現代のJWに適用しようというのがこの記事だ。」

「7節に“ヘブライ人のクリスチャンのように，私たちもエホバの正しい基準に沿わない情報や考え方にさらされています。反対者たちは，聖書に基づく道徳基準は厳し過ぎるとか，冷た過ぎると非難します。”とあります。迫害に苦しむ被害者のふりをしています。」
「排斥制度が非難されていることを念頭に置いているね。排斥されると未成年の子供でも家から追い出し、一切連絡を絶ち、家族の葬式にさえも呼ばないなどの慣行を世界のあちらこちらで非難されている。」

「排斥という言葉は聖書に出てきません。JWの排斥制度は聖書的ではありません。喫煙、ギャンブル、輸血など、聖書では決して触れられていない行為を理由に信者を排斥しています。恣意的な人間のルールです。」
「それに一見聖書に基づいているようでも実は違うというのも多い。ヨハネ二10に“キリストの教えに従わない人があなたたちの所に来たら，家に迎え入れてはなりませんし，あいさつの言葉を掛けてもなりません。”とあり、これを根拠に排斥者には挨拶も禁止とJWはしているけれど、訳がおかしいし、排斥者を対象にしたものでないことはヨハネ二を読めば誰でもわかる。わからないのはJWだけ。」

「コリント一5章も排斥と関連付けられますが、排斥という言葉はもちろん出てきません。」
「そこには“そのような人とは接するのをやめなさい。一緒に食事をしてもなりません。”とあるけれど、危険なウイルス感染者かのように厳格な隔離を想定したものではないし、それが家族にまで適用されるなんてことは書かれていない。“接する”と訳されているけれど、正しくは“交際する”。共に食事をするといった社交的な関係を絶てと言っているだけ。」

「JWの英語訳ではstop keeping companyで、仲間でいるのをやめるという意味ですよ。」
「それを“接するのをやめなさい”と訳したわけだ。翻訳者はJWをやめた人を相当憎んでいるね。」

「9から14節は“信仰を抱いて生き続ける”です。 9節で“ユダヤにいるヘブライ人のクリスチャンが近づく患難を生き残るためには，強い信仰が必要でした。（ヘブ 10:37-39）イエスは弟子たちに，エルサレムが陣営を張った軍隊に囲まれるのを見たなら山に逃げるようにと言っていました。”とありますが、聖句を誤解していますね。」
「そこには“あと「ほんのしばらく」すれば，「来ることになっている方は到着します。遅れることはありません」。”とある。これはキリストの再臨のこと。ローマ軍によるエルサレム攻撃ではない。」

「その後“当時の人たちは大抵，軍隊が攻めてくると聞くと，エルサレムのように城壁のある町に避難しました。それで，山に逃げるようにという指示は普通ではあり得ないものに思えたことでしょう。それに従うには大きな信仰が要りました。”と断定していますが、そうなんですか？」
「この主張の根拠を知りたいね。攻撃目標はエルサレムとわかっているなら、エルサレムから脱出し、ローマ軍が来そうもないところに逃げるのは普通じゃないの？」

「10節では、ローマ軍のエルサレム攻撃のことをヘブライ書が言っているという誤解に基づいて、根拠のない推論を述べています。“教え導く責任を委ねられた人たちは，山に逃げるようにというイエスの命令に，会衆のみんなが適切なタイミングで秩序正しく従えるように具体的な指示を与えたと思われます。（ヘブライ 13:17を読む。）”と言っています。引照聖句には山に逃げることなど出てきません。」
「そこには“皆さんを教え導いている人たちに従い，進んで応じてください。”とあるだけ。山に逃げる話はルカ21章でしょう。無関係な聖句を勝手に結び付けて、JWに都合の良い物語を創作するのがJW流の聖書読解だよね。」

「その後“ヘブライ 13章17節で使われている「従う」という意味のギリシャ語は，指示を与えている人のことを信頼しているので納得して従う，という考えを含んでいます。それは，単に権威を与えられている人からの指示なので従う，ということではありません。”と断言していますが、根拠が示されていません。どこかの辞書を見たのでしょうから、その辞書を教えて欲しいです。」
「翻訳に問題がある。“納得して従う”とあるけれど、英文はsomeone is persuaded to obeyで、“従うよう説得される”と言う意味。これならそれほど問題ではない。従うと訳されているギリシャ語の意味は、“説得する、促す”とたいていの辞書に書いている。」

「ギリシャ語についての怪しげな話を持ち出していますが、要するに統治体をはじめとした指導者に従えということですね。」
「JWの最大の美徳は盲目的な服従だからね。それに多少なりとも抵抗を感じるほど知性がある人はJWを続けられない。」

「11節は現代の話です。“多くの人は今の体制の終わりについての聖書の警告に聞く耳を持ちません。ばかにすることさえあります。（ペテ二 3:3，4）”とありますが、引照聖句は1世紀からそうだと言っています。」
「ペテロ二3章はイエスの再臨が遅れていることに対する言い訳の部分。神にとって千年は1日なんて言ってごまかしている。」

「JWがバカにされるのは当然です。150年くらい間もなく終わりが来る、来るといって、適当な日付をでっち上げ、すべて外してきたわけですから。」
「多くのJWは終わりが来るなんて信じていないよ。惰性でJWをやっているだけ。それで11節で“終わりが時間通りに来ることやエホバがずっと世話してくださることへの強い信仰を持つ必要があります。”と言っているわけだけど、何の効果もないでしょう。」

「12節で“私たちは，エホバが「忠実で思慮深い奴隷」を通して導いてくださっていることへの信仰を強める必要もあります。”と、統治体信仰を推し進めています。カルト的でいいですね。」
「“エホバが責任を委ねている人たちからの指示に対する信頼や確信を今強める必要があります。”とあるけれど、責任をゆだねている人＝統治体というのは、何の根拠もないでしょう。自分たちでそう言っているだけ。そんな人に自分の人生をゆだねていいのかな？」

「14節で“今の体制の終わりがすぐそこまで来ていることに強い信仰を持っているなら，お金や物を愛する考え方を避けたいと思うでしょう。大患難の時，お金には何の価値もありません。”と、アブナイことを言っています。大患難が間もなく来ると信じて、仕事をやめたり、家を売ったりする愚か者はもはやいないと思いますが。」
「大患難のときでもお金は役に立つよ。しつこく貧乏暮らしを強要するのはなぜなのかな？寄付を集めるためとしか思えない。」

「15から18節が“皆さんには忍耐が必要です”。 迫害の恐怖をあおっています。16節で“神はクリスチャンが経験する試練を訓練の一部として許すことがある，と説明しました。（ヘブライ 12:7を読む。）そうした訓練によって，クリスチャンとしての人格を身に着けたり，さらに磨いたりすることができます。”とあります。そんなことは滅多に起こりません。ひどい神ですね。」
「引照聖句には“皆さんは矯正の一環として忍耐する必要があります。神は皆さんを子として扱っています。父親から矯正を受けない子がいるでしょうか。”とある。ここにあるのは子に対する体罰を父による教育として無条件に肯定する古代の野蛮な教育観だ。現代では受け入れられないね。にもかかわらず、それをJWは無批判に受け入れているのがダメだね。」

「この聖句によれば、迫害は神から来ることになります。それも問題ですよ。」
「ヘブライ書の著者は神がこの宇宙を支配しているという神学をもっている。そうであれば、苦しみも不幸も神のせいということになり、その苦しみには意味があると強弁して神を弁護するしかなくなる。でも苦しみも不幸も教育的価値より害の方が多いよ。」

「17節に“パウロもそうやって勇気を得ていたので，「エホバは私を助けてくださる。私は恐れない」と言うことができました。（ヘブ 13:6）”とあるのですが、そのセリフはパウロが詩編118:6の70人訳から引用しているだけです。」
「ヘブライ語聖書では“エホバは私の側にいてくださる。私は恐れない。人が私に何を行えるだろう。”なんだけど、70人訳とは少し違う。新約聖書で旧約聖書が引用される場合はたいてい70人訳からで、ヘブライ語本文より70人訳の方が権威があるみたいだ。それはヘンなことだけど、JWでは誰も気にしないようだね。」

「18節で再び迫害の恐怖をあおります。“聖書にはっきり書かれている通り，「神への専心を貫き，キリスト･イエスに従って生きようとする人は皆，同じように迫害を受けます」。（テモ二 3:12）ですから，私たち皆がこれから起きることに備えておく必要があります。”とあります。でも迫害されているJWは全体のほんの一部ですよ。」
「引照聖句の訳がヘンだね。“神への専心を貫き”なんて本文にないよ。協会共同訳では“キリスト・イエスにあって敬虔に生きようとする者は皆、迫害を受けます。”だけど、これが普通の訳。」

「最後の19節はまとめです。“パウロがヘブライ人のクリスチャンに宛てて書いた手紙は，1世紀の兄弟たちが患難に備えるのに確かに役立ちました。”とあります。今のJWも見倣え、と言いたいようです。」
「状況が違う。今のJWの多くは信教の自由が保証された国に住んで、1世紀のような暴力的な迫害など無縁。でも、カルトの被害からいかに身を守るか、これ以上無給の労働力としていかに搾取されないようにするか、寄付の要求をいかにうまく断るか、と言った艱難に備える必要があるわけだ。これはヘブライ書を読んでも役に立たないね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“会衆から除かれた人を助ける（35)”で、排斥しても戻ってくるよう配慮しなさいという内容です。」
「排斥された人には挨拶もしないという反社会的なカルト的行動を少しは改めるようだけど、本質は変わらないね。」

「３から５節が“悪い人を除きなさい”です。 JWには悪い人が多いということですね。4節に“悔い改めようとしない人が会衆から除かれた場合，その人がエホバの証人ではなくなったことが会衆に知らされます。”とあります。注には“今後はそのような人のことを，排斥されたとは言いません。コリント第一 5章13節の表現に合わせて，会衆から除かれたと言います。”とあります。」
「そういうわけで、JWから除かれた人はいても、JWから排斥された人はいなくなるわけだ。これからJWは仲間の信者を排斥することはありません、と堂々とマスコミに言える。メデタイね。」

「5節では“会衆から兄弟か姉妹が除かれた場合，その人のことをどう見るべきでしょうか。交友を持つことはしませんが，救われる見込みがない人とではなく，迷い出た羊と見ます。羊は群れから迷い出たとしても，戻ってくる可能性があります。”とあります。排斥された人を将来戻ってくるかもしれない人と見なさいという指示ですが、それなら集団絶交は止めるべきですが、それは堅持します。」
「信者の新規獲得は難しいから、逃げた信者の復帰に期待するわけだ。でもみんなで絶交するのは止められない。ドン詰まりだね。」

「6から12節が“長老たちは会衆から除かれた人をどのように助けるか”です。 排斥後の手順についての説明です。6節に“長老たちから成る委員会は，悔い改めない人に会衆から除かれることを伝える時，戻ってくるためにどうしたらいいかも伝えます。それだけではなく，多くの場合，長老たちは罪を犯した人の考えが変化しているかどうかを確かめるために，数カ月後にまた話し合う機会をつくりたい，と思っていることを伝えます。”とあります。排斥から数か月後に面接するようですね。」
「6節の最後に“長老たちはその人と周期的に会うよう努力を続けます。”とある。無給の長老に対して要求が多すぎる。会いに行く際の交通費や手土産代を組織が負担してくれたら、長老は喜んで会いに行くよ。タダで働かせようとするのが間違い。」

「7節に“クリスチャンの長老たちもエホバのように，罪を犯した人が戻ってくることを心から願っているので，その人に戻りにくいと感じさせるようなことは決してしません。（エレミヤ 3:12を読む。）”とあります。長老は戻りやすい環境を作れという指示ですね。」
「読むように指示されているエレミヤ3:12は“行って，北に次の言葉を伝えなさい。『「背信のイスラエルよ，戻りなさい」と，エホバは言う』。”とあるように、特定の歴史を背景にしたもので、今のJWとは関係ないよ。」

「8節には“長老たちも，迷い出た人たちに対して愛情深い父親のような態度を示すようにします。ぜひ戻ってきてほしいと思っているからです。”とありますが、現実は戻ってきてほしくない人もいますよ。」
「排斥された人に対する長老の態度は犯罪者扱いでひどいもの。ここはタテマエを書いただけ。本音はこの後に出てくるよ。」

「9節に“長老たちはこのようなエホバの気持ちについて考えると，悔い改めていることが分かるどんな小さなサインにも気付けるようでありたいと思うはずです。”とあり、復帰したそうな人を見逃すなという指示ですが、復帰したくないのに復帰したがっていると誤解されて、しつこく付きまとわれそうで嫌ですね。」
「組織の指示には何でも盲目的に従う長老だと、ストーカーのようにつきまとうかも。」

「10節は多くの元JWを怒らせた問題の箇所です。“以前に会衆から除かれた人たちについてはどうでしょうか。そうした人の中には，何年も前に会衆から除かれ，今はその原因となった悪いことをもう行っていない人や，自分がどうして会衆から除かれたのかを覚えていない人さえいるかもしれません。”とあります。インチキ宗教裁判で排斥されたのに、“自分がどうして会衆から除かれたのかを覚えていない人”なんかいませんよ。」
「排斥した理由をすぐに忘れるのは、排斥した長老でしょう。気楽に排斥しているから、すぐ忘れる。排斥された側は何年たっても昨日のことのように鮮明に覚えているよ。」

「さらに“長老たちはそうした人がどこに住んでいるかを把握して訪問するように努力します。”とあります。しつこいですね。そして“本人が会衆に戻ることを望んでいるなら，長老たちは誰かがその人と聖書レッスンをするよう取り決めることができます。”とあります。」
「何年も前に排斥した人の住所を探し当てて、訪問するのね。そんな面倒なことをする長老はまずいないでしょう。」

「12節には復帰させる際に注意が必要な人がでてきます。“例えば，児童虐待をした人，背教した人，結婚を終わらせようと画策して姦淫などの罪を犯した人の場合，その人が本当に悔い改めているかどうかをしっかり確かめる必要があります。”とあります。最初に“児童虐待”が出てくるのが組織の実情を物語っていますね。」
「アメリカでは大勢のJWが児童性的虐待とその隠蔽で逮捕されて、有罪となっている。そういう人でも安易に復帰させてきたのがJWだけど、これからは少し考えようということだね。」

「12節の最後に“こうした罪を犯した人に対してエホバが憐れみを示すことは絶対にない，などと決め付けるべきではありません。”とありますから、子どもを性的に虐待した人でもJWに復帰できるようです。」
「注をみると、“聖書には，許されない罪があることが書かれています。でもそれはどんな罪を犯したかで決まるのではなく，心の状態が関係しています。”と聖書に書いていないことを勝手に書いている。聖書以上に権威があるのが執筆者なわけだ。」

「13から15節が“会衆の人たちには何ができるか”です。 ヒラの信者への指示です。13節は戒めを受けたと発表された人に対してどうするかです。“引き続きその人と交友を持つことができます。”とあります。」
「戒めを受けたという発表があったということは、一応悔い改めたという意味なんだね。」

「14節は排斥された人への対応です。“交友を持つことはしません。”とあります。でも“会衆から除かれた人を集会に招待するかどうかは，聖書によって整えられた良心に基づいて，各自で決めることができます。もしかすると，その中には 親族や親しかった人が含まれるかもしれません。”とあります。」
「親族と会ってはいけないけれど、集会に招待し、集会で会うのはOKということだね。」

「ということは、排斥されて家族と20年以上会ったことも、話したこともない人に、突然、今度の集会に来ない？という電話なりメールが来るかもしれないということですね。ふざけていますね。」
「その場合、申し訳ありませんが、あなたのことは知りません、と答えればいい。」

「そして“以前はあいさつをすることはありませんでした。でもこの点に関しても，私たち一人一人は聖書によって整えられた良心に基づいて判断する必要があります。”とあります。完全無視からあいさつはよいという新しい光です。素晴らしいですね。多少人間的にふるまってよくなりました。」
「JWらしいごまかしがある。“以前はあいさつをすることはありませんでした。”ではなく、カルトの指導者から、あいさつすることを禁じられていました、でしょう。正直に書いて欲しいね。」

「今までは、排斥された人は集会に来ても、全員から無視され、一番後ろの席に目立たないように座り、祈りが終わるとすぐに帰っていきました。これからは、挨拶だけされるけれど、それ以外は同じとなるわけですね。」
「あいさつが許可されるまですごい時間がかかった。挨拶するかどうかといった細かなことまでコントロールするのがカルトらしくて素晴らしい。」

「でも14節では“その人と長く会話を続けたり，別の機会に一緒に時間を過ごしたりするようなことはしません。”と指示をしています。どの程度の会話がダメなのかも良心に基づいて判断するのではなく、長老の考え次第なんでしょうね。」
「あいさつしてもいいという変更はJWは非人道的な過激な宗教ではないと政府に示すためのものだからね。ノルウェーでの敗訴を受けて、JWの弁護士が排斥のルールを変えるように要求したのだろう。統治体はイヤイヤ少しだけ変えたわけだ。」

「15節はヨハネ二9-11の解釈です。“キリストの教えに従わない人があなたたちの所に来たら，家に迎え入れてはなりませんし，あいさつの言葉を掛けてもなりません。”と言う聖句です。これは“でも聖句の文脈を見てみると，この指示は背教者や間違った行いを広めようとしている人たちについて書かれていることが分かります。”と説明しています。」
「単にタバコを吸ったとか、単に未成年者と性行為をしたとか、単にアル中で妻子に暴力をふるったとかは当てはまらないと言いたいわけだね。」

「15節の下に“ヨハネとパウロは同じ罪について書いていましたか”と言う囲み記事があります。“パウロは，性的不道徳の罪を犯した人について書きました。それから43年後にヨハネが書いたのは，背教者や間違った教えや行いを広めている人たちについてでした。”とあります。あいさつをしてはいけないのは“背教者や間違った教えや行いを広めている人たち”だけのようです。悪いことをしても黙っている人ならあいさつしてもいいようです。」
「子どもに性的虐待した人はそのことについて黙っているから、集会に来るとあいさつされる。でも別の人が組織は性的虐待者を保護しているというと組織を批判すると、背教者とされてあいさつされないわけだ。奇妙だね。」

「以前のヨハネ二9-11の解釈は違っていましたよ。こっそり変えたわけですね。」
「例えば、1985/7/15のものみの塔の“読者からの質問”に“ある人物を自分の家に迎え入れたりあいさつをしたりしないようにと述べるヨハネ第二 10節の言葉は，偽りの教理を広めようとした人々だけに当てはまるのですか。”というのがあって、その回答は“聖書のほかの箇所を見ると，これが適用される範囲はもっと広いことが分かります。”と勝手に拡大解釈していた。JWのいい加減さがよくわかる。」

「最後の16,17節が“思いやり深いエホバに倣う”です。 8月号にある5つの記事のまとめです。“長老たちには，悔い改めるよう罪を犯した人を助けるためにエホバと一緒に働けるという素晴らしい機会があります。”とありますが、要するに長老たちの仕事が今まで以上に増えて、負担が増すわけですね。」
「英文では“素晴らしい機会があります”ではなく“特権にあずかっています”だよ。“特権”とは訳さない方針のようだね。“特権”もバカバカしいJW用語の一つだからね。」

「8月号は発表が遅れて9月号の後でした。排斥に関するルール変更でもめたんでしょうね。」
「最終的にものごとを決めるのは統治体ではなく弁護士といわれている。最初の8月号の記事を弁護士に見せたら、ダメといわれたんだよ。統治体が承認しても、弁護士がこれでは裁判に勝てないと言われて、大慌てで書き直したのだろう。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“罪を犯した人に対してエホバと同じ見方をする（33)”で、コリント一と二を使って、排斥した人をどう扱うかを教えるという内容です。」
「少しソフトにするつもりのようだけど、本質的には以前と同じだね。」

「4から6節が“1世紀の会衆は重大な罪をどのように扱ったか”です。 コリント一5章の話が取り上げられます。“ある兄弟が自分の父親の妻と性関係を持った，というのです。その行いは「異国の人々の間にさえ見られない」ほどひどいものでした。コリントの会衆はその行いを容認していました。それだけでなく，自分たちはエホバに倣った憐れみ深い見方をしていると考えて，誇っていたようです。”とあります。誇っている理由はこんなことではないですよ。」
「なぜ誇っているかは書かれていないけれど、憐み深いことを誇っていたとは考えにくい。少なくともコリントの人は性的なことについて現代人や古代のユダヤ人とはかなり違った考えを持っていて、義理の母と性的関係を持っても罪とは見なさなかったということはわかる。」

「コリントはギリシャですから、コリントの人たちは人間は魂と肉体からなるという二元論の持ち主ですよ。体の罪は霊的なことには影響しない、という思想が背後にあるのでは？」
「コリント一6:15で“皆さんは，自分の体がキリストの体の一部であることを知らないのですか。では，私はキリストの体の一部を取って，それを娼婦と結び付けてよいのでしょうか。決してそうではありません！”とパウロは言っている。コリントのクリスチャンは気軽に娼婦と関係を持っていたようだけど、体のすることは罪にはならないという思想があったとすると説明がつく。それでパウロは体もキリストの一部で、体の罪を犯すな、と強調していると思われる。」

「5節では“コリント第一 5:13を読む。”とあり、そこには“神が外部の人たちを裁くのではありませんか。「皆さんの中から悪い人を除きなさい」。”とあります。そして“パウロは「そのような人とは交友するのをやめなさい。一緒に食事をしてもなりません」と言いました。（コリ一 5:11）”と続けます。これは家族でも一緒に食事をするなという意味ではないですよね。」
「当時のクリスチャンは集まって食事を共にするということを重視していた。そういう食事の集まりには招くな、ということ。」

「6節に“パウロが手紙を送ってから数カ月の間に，以前に悪いことを行った人が罪を悔い改めました。”とあります。コリント二7:9に“今は喜んでいます。皆さんがただ悲しんだのではなく，悲しんで悔い改めたからです。”とあり、それが根拠のようです。本当ですか？」
「コリント二7:8に“前の手紙によって私は皆さんを悲しませましたが”とあるから、コリント一のことを言っているように誤解される。英文ではmy letterで“前の手紙”ではない。意図的な改変だね。パウロはコリントに何通もの手紙を出していて、ここで言う手紙はコリント一の後に出した手紙を指している。コリント二も一つの手紙ではなく４から５つの手紙をまとめたものという説がある。」

「コリント二９章と10章の続きは不自然ですよ。９章の最後は“そして，皆さんに示される神の際立った惜しみない親切のゆえに，彼らは皆さんに愛情を表し，皆さんのために祈願します。 言葉にできないほど素晴らしい無償の贈り物を下さる神に感謝しましょう。”です。これは手紙の最後の挨拶ですよ。」
「10章は、“私はそちらの一部の人たちから，顔を合わせている時には弱々しいものの，離れている時には断固とした態度を取る，と思われているようです。”で始まり、パウロの自己弁護が延々と続く。９章のテーマは献金問題でパウロは相手の自尊心を傷つけず、機嫌を損ねないようにしてきたのに、10章では攻撃的で相手の気持ちなど少しも考慮していない。あまりにも文章や調子が変わりすぎる。」

「10から13章の４章は元々は別の手紙だったという仮説が、4章仮説とよばれるものですね。」
「最後の4章が先に書かれたのか、後に書かれたのかで論争があるけれど、先に書かれたと思うね。」

「要するに、コリント二7:9で言っていることが、コリント一5章の性的問題を言っているかどうかは疑わしいということですね。」
「多分違う問題を言っている。コリント二11:4に“実際，誰かが来て，私たちが伝えたのとは別のイエスを伝えたり，皆さんが持つようになったのとは別の精神を持たせようとしたり，皆さんが受け入れたのとは別の良い知らせを告げたりすると，皆さんはすぐに許容してしまいます。”とある。これはパウロの後に誰かがコリントに来て、別の教えを広めたことを言っている。それを知ってパウロは悲しみの手紙を書いた。ところが、コリントの人たちは悔い改めたといっている。悔い改めたのは教義上の対立のことでしょう。それからコリント一とコリント二7:9の間隔が数か月というのも根拠は乏しい。」

「7から13節が“会衆は悔い改めた人にどう接する必要があったか”です。 7節には“コリント第二 2:5-8を読む。”とあります。そこには“その人には多数の人からすでに叱責が与えられており，それで十分です。 今は優しく許して慰めるべきです。”とあります。性的な問題のことではないですね。」
「反パウロ的な立場に立つ人がいて、それが多数の人から叱責を与えられたという意味。強硬な処分を要求した人たちがいたんだろね。」

「9節には“戻ってきたこの人を温かく迎えることに抵抗を感じた人もいたでしょうか。聖書には何も書かれていませんが，その可能性はあります。”と言っています。現代の心の狭いJWに向けて書かれていますね。それは間違いだと言いたいようです。」
「JWの排斥制度が非人間的とか人権無視と言われているからね。それを多少ソフトにしたいわけだね。」

「10節では“もし長老たちが，本当に悔い改めた人を会衆に復帰させなかったなら，どうなっていたと思いますか。”と問いかけています。どうなるか、JWならわかりますよ。さんざんそういうことをしてきたわけですから。」
「11節では面白い理屈がでている。“悔い改めた人を許そうとしないなら，会衆の兄弟姉妹はエホバとの友情を失ってしまう危険がありました。快く許すエホバではなく，厳しくて憐れみを示そうとしないサタンの態度に倣うことになったからです。”とある。JW得意のエホバvsサタンの二元論だね。許さない人は、エホバじゃなくサタンだ！！というわかりやすい白か黒の思考。」

「12節は旧約聖書に飛びます。旧約からエホバは憐み深い、寛大だと言っている聖句をつまみ食いします。例えば、“ミカはこう言いました。「あなたのような神がいるでしょうか。……過ちを許し，違反を見過ごす方」。（ミカ 7:18）”とあります。」
「それなら、アモス2:4、５に“ユダの3つの反抗，4つの反抗のゆえに，私は撤回しない。・・・私はユダに火を放つ。火はエルサレムの防備された塔を焼き尽くす。”とあり、アモス9:10には“彼らは剣によって死ぬ。私の民の全ての罪人たち”とあるよ。反抗したり、罪のある人は許されないようだけど。」

「13節で“罪を犯した人は会衆から除かれて数カ月しかたっていませんでしたが，矯正によって悔い改めることができていました。”と、根拠のないことを繰り返しています。13節の下には“罪を犯したコリントの兄弟が会衆に復帰したのはいつか”と言う囲み記事があります。直ぐに復帰したことを強調しています。」
「JWも排斥した人を早く復帰させろ、と言いたいんだろう。」

「数か月で復帰したという根拠は“パウロは1通目の手紙を3回目の宣教旅行の途中に書きました。それは西暦55年の初めごろだったと思われます。そして2通目の手紙を同じ年の夏の終わりか秋の初めに書いたと思われます。”というものです。一通目で排斥して、2通目で復帰していたと考えると、排斥期間はせいぜい数か月となるわけです。」
「これは全てJW流の誤読に基づいた推論だね。」

「コリント一が書かれたのは55年とするのはいいとして、コリント二は55年じゃないですよ。」
「パウロは55年の初め頃にコリントにつき、そこで冬を過ごした。その間にパウロとコリントの人たちの関係は悪くなる。パウロはコリントを発ち、その後悲しみの手紙を書く。その後パウロはエフェソスでひどい目に遭う一方、ティトスをコリントに派遣する。ティトスは問題をうまく処理した後、パウロとマケドニアであう。その後パウロはコリント二を書くという時系列。そういうわけで早くても56年の秋だね。」

「パウロは復帰ということは一言も言っていません。執筆者が復帰したと思い込んでいるだけです。」
「囲み記事に“パウロはその男性が悔い改めたという報告を受け取っていました。”と書いているけれど、悔い改めたのは性的問題を引き起こした人だと、コリント二に書かれていない。単なる思い込み。」

「囲み記事の結論は“罪を犯した人が会衆から除かれた後，短期間のうちに，おそらく数カ月後に，パウロはその人を会衆に復帰させるように伝えたと考えることができます。”というものですが、最初から結論ありきで、その理由を適当にでっち上げたという印象ですね。」
「会衆から取り除かれたのは正しいのだろうけれど、その後どうなったかは不明。排斥した人を短時間で復帰させたいという組織の意図は伝わってきたね。」

「14から16節が“公正で憐れみ深いエホバに倣う”です。 いままでの組織は公正でも憐み深くもなかったということですね。14節に“1世紀のコリントで扱われた問題は「私たちを教えるために」書かれました。（ロマ 15:4）”とありますが、今のJWに向けてではないですよ。コリントの人たちに向けてですよ。」
「引照聖句には“以前に書かれた事柄は皆，私たちを教えるために書かれました。”とあるけれど、パウロが自分の手紙までそれに含めてはいないでしょう。いわゆる旧約聖書のことを言っているだけだよ。」

「14節に“ある人は，エホバは憐れみ深いので，罪を悔い改めなくても兄弟姉妹と交友を持ち続けられるようにしてくださると考えるかもしれません。でも，それはエホバの見方ではありません。”とあります。相変わらず集団絶交制度を維持するようですね。」
「15節では、またもやペテロ二3:9を読む。そこには“神は，一人も滅ぼされることなく，全ての人が悔い改めることを望んでいる”とある。この聖句が大好きなのはわかるけれど、これは終わりの日が来ないことに対する言い訳だからね。JWも信者に言い訳をしなくてはならない状況に追い込まれているということだね。」

「16節には“私たちは皆どんなに頑張っても罪人で，エホバに許してもらう必要があります。それで，エホバが贖いによって罪を許してくださることを考えると，本当に感謝の気持ちでいっぱいになります。”とあります。感謝の強要です。」
「JWの場合は、罪を許してもらうことには興味はなくて、ハルマゲドンを生き残りたいだけ。でも、生き残るという保証は与えられないので感謝の気持ちは生じないでしょう。あるのは滅ぼされるという恐怖心。」

「17節は予告です。“現代では，重大な罪はどのように扱われるでしょうか。”とあります。この問題を“続く2つの記事でこうした点を考えます。”とあります。」
「大きな変更はないけれど、審理委員会を長老委員会と呼ぶ、という話が出てくるね。魔女裁判のようなことをやっていると思われているから、名称は変えようということだね。小手先でJWに対する非難をかわそうとして、無い知恵を絞ったというところだね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“私たちを救うためにエホバがしてくれたこと（31)”で、組織の言うことに従えば永遠の命がもらえる、という内容です。」
「これは８月号だけど、公表されたのは９月号の後だった。異例の事態。予定されていた原稿にまずい点があり、その修正に時間がかかったのだろう。」

「研究34では、審理委員会を“長老委員会”に名称変更し、研究35では、排斥されたとは言わずに“除かれ”た、と変更することが書かれています。排斥と復帰に関する名称とルールの変更が８月号の主な内容です。」
「研究31から33では神は罪人を許す神と強調し、34と35で排斥と復帰の方法とを説明している。排斥はより慎重に、復帰はより簡単に、という変更のようだけど、本質は変わらない。」

「ノルウェーで排斥問題のため、政府から補助金を貰えなくなったことで、このような小手先の変更をしたわけですね。」
「組織は不当だ、金くれ、とノルウェー政府を裁判に訴えたけれど、あえなく敗訴。恐らく本部の法務部の助言に基づいて、８月号の内容を修正をしたので、公表が９月号の後になったのだろう。」

「１節は“エホバ神はあなたのことをどれほど愛していると思いますか。”で始まります。２節には“エホバは，罪深い人間がご自分と友情を築けるよう約6000年にわたって助けてくれています。 どうしてでしょうか。 私たちを愛しているからです。”とあり、エホバ＝愛と強調しています。」
「エホバは大虐殺の張本人ということは忘れたわけだね。“ご自分と友情を築けるよう”は英文にはない翻訳者の勝手な追加。聖書に神と友情を築くという思想はないよ。」

「3から5節が“エホバは罪を負った人類にどのような希望を与えたか”です。 ３節はエデンの園の話です。“エホバは， ２人が故意にその命令を破って罪を犯すなら死ぬことになると警告しました。 ”とありますが、正確ではありませんね。」
「正確には“善悪の知識の木の実は，食べてはならない。それを食べた日にあなたは必ず死ぬからである。”と言った。アダムはその日に死ぬことはなく900年以上も生きたことになっている。“その日に”を意図的に省略しているね。」

「３節では“邪悪な天使が，罪を犯すよう２人を誘惑しました。”とありますが、英文ではAn invisible spirit（見えない霊）です。翻訳者は霊が嫌いですからね。」
「創世記では邪悪な天使とも見えない霊とも書いていない。野生動物のヘビとあるだけ。エデンの話が書かれた頃は天使とか悪魔サタンという思想はない。それはずっと後の時代に考え出されたもの。」

「３節に“その日から２人は罪の結果として老いていき，やがて死にました。”とありますが、これも正しくありません。死んだのは命の木の実を食べ損なったからです。」
「創世3:24に“こうして神は人を追い出し，ケルブたちと，回転し続ける炎の剣とをエデンの園の東に配置して，命の木への道を守らせた。”とある。これは命の木の実を食べられないように意地悪をしているわけだけど、そんな意地悪をしたのは命の木の実を食べたら永遠に生きるからでしょう。それは絶対阻止するぞ、という神の悪意を感じるね。」

「４節に“エホバはアダムとエバの子孫の将来について思い描いていたことを諦めてしまうのではなく，愛する人間のためにすぐに希望を差し伸べました。（ローマ 8:20，21を読む。）”とあるのですが、引照聖句はそんなことを言っていません。」
「そこには“創造物はむなしい状態に置かれましたが，自分の意志でそうなったのではなく，神によってそのようにされ，同時に希望を与えられたからです。”とある。この希望とは何かというと、ローマ8:23，24では“心の中でうめきつつ，贖いによって自分の体から解放されて養子になることを一心に待っています。 私たちはこの希望を抱いて救われました。”とある。単純に言うと、キリストの犠牲によって罪から解放されるという希望だね。」

「この場合、罪というのはアダム以来の神への不服従という意味ではないですよ。」
「ローマ書でパウロは罪を２通りの意味で使っている。一つは神のルールに違反したので有罪だ、というような罪。もうひとつは、ローマ5:21に“罪が死と共に王として支配したように”とある。6:11では“同じように皆さんも，罪に関しては死んだものの”、6:18では“皆さんは罪から自由にされたので”とある。ここで言う罪は人間支配し、神に背かせるような超自然的な力のこと。死も同じで、普通の意味の死のほかに人間を支配する超自然的な力という意味で使われている。」

「ローマのクリスチャンはそういう超自然的、あるいは悪魔的な力から自由になったという意味で、罪から自由になった、罪関して死んだ、とパウロは言っているわけですね。」
「そうなんだけど、JWはそう言うことは全く理解してないよね。」

「5節では“創世記 ３:15を読む。 エホバがサタンに刑を宣告した時，人類に希望の光が差し込みました。エホバは 「子孫」 と呼ばれる者が希望の鍵となることを予告しました。 ”とあります。創世3:15は“彼はあなたの頭を砕き，あなたは彼のかかとに傷を負わせる。”というものですが、これがどうして希望なのか理解できません。相互に傷つけあうといっているだけです。」
「彼とはキリストを指すと後の時代の人が解釈して、希望のメッセージと読んだというだけ。」

「善悪の木の実を食べたらその日に死ぬと言っておきながら、アダムにもエバにも違うことを言って、エデンから追放しただけです。いいかげんな神です。」
「複数の話を一つにまとめたから矛盾する話になっている。例えば、創世2:23で“これは女と呼ばれる。”と、名前を付けたのに、3:20では“アダムは妻をエバと名付けた。”と２回目の名前を付ける話が出てくる。これは２つのストーリーを一つにまとめたので、２回も名づけが行われた。アダムたちの服も、イチジクの葉で作ったという話と神が皮で服を作ったという話が２回出てくる。」

「６から８節が“罪を負っていた聖書時代の人たちは，どのようにしてエホバから正しいと認められたか”です。 最初に登場するのはアベルです。６節では“エホバはそのような犠牲を受け入れ，罪を負った人間も正しいと認められてご自分との絆を深めることができるということを示しました。”と、犠牲を捧げる＝罪の許しという公式があるようです。この理屈は理解できません。動物を殺して、その脂肪を焼くといい匂いがして、神の怒りが鎮まるので罪が許されるわけですか？」
「創世8:20，21には“それからノアはエホバのために祭壇を作り，清い動物と清い飛ぶ生き物の幾らかを祭壇に載せ，全焼の捧げ物にした。 エホバは心地よい香りを嗅ぎ始めた。それでエホバは心の中でこう言った。「私は二度と，人がしたことを理由に地面に災いを下したりはしない。・・・”とある。肉の焼ける匂いで神の怒りを鎮めるという発想があるね。」

「その他には肉を食べられるのは神のおかげだから、感謝して肉の一部を神に返すという思想もありますよね。それがルール化されて、そうしないと罪になるわけです。罪がどんどん増えて行きます。」
「神は宇宙の支配者だから、一方的に罪を許すと宣言すればそれで済むはず。でもそうしたくないようで、罪を許すための複雑なルールを設定した。それが律法だけれど、それが成立したのはだいぶ後の時代。初期のころは犠牲を捧げるはそれほど重視されていなかった。」

「創世18章に、アブラハムの所に３人の人が訪問するという話があって、若い牛を屠って肉を食べるわけですが、これは食事のためで宗教色は全くありません。19章ではソドムの町にいるロトを二人の天使が訪れるのですが、ごちそうを食べたとあるだけです。」
「まず神に感謝して動物の犠牲を捧げましょうとはなっていない。ただ食べるだけ。アブラハムの時代では動物の犠牲がそれほど重視されていなかったと推測できる。」

「７節はアブラハムに息子のイサクを犠牲にするように命令した話がでてきます。これについて“この出来事から，信仰を持つ全ての人は大切な点を学べます。エホバは，愛する独り子を犠牲として進んで差し出してくださいました。”とあります。これって訳がヘンですね。」
「Jehovah would be willing to offer his own beloved Son as a sacrifice.だから、エホバはご自分の愛する息子を犠牲として捧げることをいとわない、という重要な真理を教えていますと書いてある。イサクを犠牲に捧げる話はそんなことを教えていないよ。」

「創世22:1には“真の神はアブラハムを試した。”とあります。それで息子を殺すように命じたわけです。残酷で頭がおかしい神です。」
「それに文句も言わずに従うアブラハムも頭がおかしいと現代人なら思うね。子どもを犠牲に捧げることがごく普通に行われた時代の話なんだろうね。」

「８節に“エホバは愛する子を犠牲にしてまでも，人類を罪と死から救うと決めたのです。 それはあなたを救うためでもあります。”とあるのですが、宇宙のルールを決める神なのになぜ、そんな面倒くさいことをしなくてはいけないのか理解できません。」
「人類の罪を許すと宣言すればいいだけのこと。それからイエスはJWの教義では天使ミカエルじゃないの？無数にいる天使の一人じゃないの？」

「9から14節が“イエスは人類を救うために何をしたか”です。 ９節には“ヘブライ ９:22； 10:1-4，12を読む”とあります。そこには“キリストは，永遠に罪を取り去る1つの犠牲を捧げて神の右に座り”とあり、キリストの犠牲で永遠に罪が取り去られたようです。」
「9節に“バプテスマを施す人ヨハネは， ナザレから来たイエスについて 「見なさい，人類の罪を取り去る，神の子羊です！」 と言いました。 （ヨハ1:29）”とあるけれど、他の福音書では違うよ。」

「マタイ11:2，3には“ところで，ヨハネは牢屋の中でキリストの活動について聞き，自分の弟子たちを遣わし，イエスに尋ねた。「あなたが，来ることになっている方ですか。それとも，ほかの方を待つべきでしょうか」。”とあります。ここではバプテスマのヨハネはイエスについてよくわかっていないことになっています。」
「マタイは酷いよね。マタイ3:14に“しかし，ヨハネはとどめようとして言った。「私こそあなたからバプテスマを受ける必要があるのに，あなたが私の所に来られるのですか」。”とあるようにイエスこそ来ることになっている人と認めているのに、マタイ11章では、そのことを忘れたかのようにイエスに尋ねている。不自然な物語構成。」

「ルカ７章にも同じようにイエスに尋ねる場面があるのですが、マタイ3:14のような場面はありませんから、不自然さは少ないです。」
「マタイは話の不自然さに気づいていたと思うけれど、マタイ3:14の場面を削りたくなかったのだろう。聖書作者は話の矛盾とか不一致をあまり気にしない。」

「10節はイエスが“罪人として知られていた男性や女性を進んで助けました。”とあり、そのいくつかの例が出ています。」
「13節までがイエスの話が続く。イエスをこんなに取り上げるのは珍しいね。エホバ教をやめてキリスト教になるつもりなのか？」

「13節には“神は，自分の独り子を与えるほどに人類を愛したのです。”とヨハネ3:16を引用していますが、これは意図的な誤訳です。」
「JWの英訳ではGod loved the worldで、神が愛したのはこの世。でも翻訳者はそれが気に入らなくて、人類に変えたわけだ。改ざんだね。」

「13節の下に、イエスが杭を背負っているイラストがあるのですが、それがとてつもなく長いもので、背負えるようなものではないことをきちんと書いて欲しいです。」
「JWは一本の長い杭に両手を伸ばした状態で釘付けになっていると想定し、そういうイラストを描いている。そうすると地上に出ているだけでも杭の長さは身長より相当長いことになるし、地面に埋まっている部分を加えると杭の長さは身長の２倍以上で、引きずるように持つしかない。むち打たれて相当傷ついて状態のイエスには無理だね。」

「本当は十字架の横木を持って行ったわけですね。」
「それだと自分の身長程度の長さにおさまる。」

「14節では“イエスの犠牲ほど，エホバがアダムとエバの子孫を愛していることを示すものはありません。それは，エホバがあなたのことを本当に愛している証拠でもあります。 ”と、イエスの犠牲＝あなたへの愛としていますが、納得できません。“あなた”をわざわざ太字にして信者の感情に訴えようとしています。」
「全人類のために死んだというだけでは全然個人に響かないと思って、あなたのことを愛している証拠です、としたのだろう。イエスの死をイエスが死んだ当時存在もしていない個人を愛している証拠とするのは無理があるね。」

「最後の15節は“罪と闘い，優しいお父さんエホバとの絆を深めたいと本当に思っているなら，悔い改めることが必要です。”と悔い改めの要求です。エホバは少しも愛情深くないことがわかります。徹底的に悔い改め土下座して謝罪をしないと絆を深められないわけです。」
「そんな神様とは縁を切ろう。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“イスラエルの王たちから学べること（30)”で、古代の王様の話を取り上げて、組織に従えと信者に強要する内容です。」
「聖書によると古代のイスラエルの王たちにはろくな人がいないことになっている。これは宗教原理主義者の評価だから、相当偏った評価。今だと、JWの統治体がアメリカ大統領を評価するようなもの。」

「３節に“この記事では，エホバがイスラエルの王たちのどんな点に注目していたかを考えます。心の全てがエホバに向いていたか，罪を心 から悔い改めていたか，真の崇拝をしっかり支持していたかという3つの点です。”と要約してくれています。」
「英文ではthree factors that Jehovah evidently took into considerationで、エホバが明らかに考慮された３つの要素と言っている。”明らかに”が出てくるときは根拠がない時なんだよね。この３つを注目していたなんて言う聖句はない。」

「４から７節が“心の全てがエホバに向いていたか”です。 ４節では“良い王だったエホシャファトは「心を尽くしてエホバに仕え」ました。（代二 22:9）また，ヨシヤについては聖書にこうあります。「ヨシヤのように……心を尽くし[て]エホバのもとに戻ろうとした王は後にも先にもいなかった」。（王二 23:25）”とあります。」
「エホシャファトについては、列王一22:43では、“しかし高い場所は取り除かれなかった。民は依然として高い場所で犠牲を捧げたり，犠牲の煙を立ち上らせたりしていた。”とあるよ。これは問題ないわけね。」

「“高い場所”とはどんなものですか？」
「山の頂上など高い場所にある宗教施設で、多くは柱のような石が置かれていた。その石に神が宿るとされていたようだね。そばに祭壇があり、そこで犠牲を捧げていたと思われる。」

「歴代二17:6には“彼は意欲的にエホバの道を歩み，高い場所と聖木をユダから取り除いた。”とあります。“高い場所”は問題なので、後の時代に書かれた歴代誌では修正したわけですね。」
「列王記ではエホシャファトは一の22:1-36、41-50に書かれているにすぎないけれど、歴代誌では二の17:1から20:37までとなんと4章も費やして書かれている。歴代誌ではエホシャファトは理想化された王になっているけれど、史実性はほとんどないでしょう。」

「歴代二17章によると、エホシャファトの軍勢は116万人です。サムエル二24:9にはダビデ時代の人口調査でユダには50万人いたことになっています。100年もしないうちに2.3倍以上になっていることはあり得ません。それだけの人口増加に伴う食食糧生産の伸びがなければ大多数は飢え死にします。」
「ダビデ時代にユダに50万人の男性がいたことさえありえない。それをさらに誇張したのが歴代誌。古代では農業の生産性の伸びはほとんどないわけで、人口増加の余地もほとんどない。人類の人口が急激に伸びるのは産業革命以降。」

「ヨシヤ王は良い王の代表ですが、その最後は列王二23:29に“ヨシヤ王はネコに立ち向かおうと出ていった。ヨシヤを見たネコは，メギドでヨシヤを殺した。”と言うものです。良い王でもエホバは何もしてくれません。」
「歴代二34:28では“私はあなたを先祖たちと共に横たわらせ，あなたは安らかに自分の墓に入る。”と女預言者フルダが神の言葉を伝えている。ここで言う“あなた”とはヨシヤ王のこと。ヨシヤ王の死は安らかじゃなかったよ。良い王に対する約束も守っていないよ。」

「６節が現代のJW向けの指示です。“例えば，息抜きをする時に不健全なものを見たり聞いたりするなら，心がエホバからそらされることがあります。良くない交友や，お金や物を愛する考え方にも注意が必要です。”というものです。これはイスラエルの王とは無関係ですよ。」
「イスラエルの王の話は、聖書を学んでいるという幻想を維持するためにあるだけだね。信者を管理統制するというのがこの記事の主旨。」

「７節も現代のJW向けの指示です。” 世の中には，冷たい「空気」のような，神を敬わない態度が広まっています。それで，良くない影響が入り込んで心がエホバからそれてしまうことがないように，いわばドアを閉める必要があります。（エフェ 2:2）”というものです。JW以外の人と付き合うな、JW以外の情報を締め出せ、というカルトらしい指示です。」
「JWをやめた人にはドアを閉めて付き合うなということでしょう。そうしないと信仰が維持できないほどJWの信仰はもろくて崩れやすいからだね。」

「引照聖句に“人々に影響を及ぼしている空気の支配者に従って歩んでいたのです。その空気つまり精神は，不従順な人たちに行き渡っています。”とありますが、誤訳ですよ。“空気の支配者”ってなんですか？酸素の量を調整しているのですか？“空気つまり精神は”は翻訳者が付け加えた説明ですよ。」
「JW訳の英文はthe ruler of the authority of the air, the spirit that is now at work in the sons of disobedience.となっている。the airは空気ではなく、空、空中でしょう。空気なら単なるairだよ。the spiritは精神ではなく霊。」

「空気の支配者ではなく、空中という領域にある権力という意味なわけですね。つまり悪魔のことです。」
「協会共同訳では“空中に勢力を持つ者、すなわち、不従順な子らに今も働く霊に従って歩んでいたのです。”だね。JWの日本語訳は“霊”を嫌って、勝手に“精神”に変えているのがおかしいね。」

「8から11節は“罪を心から悔い改めていたか”です。 ダビデとヒゼキヤが出てきます。二人とも心から悔い改めたそうです。ダビデの場合、その根拠が“詩編 51編の表現を見ると，心から悔い改めていたことが分かります。”というものですが、詩編51はダビデが作者ではないですよ。」
「表題にダビデの歌とあるけれど、それは後の時代に付け加えられたもの。内容からして、ダビデの時代でない。」

「詩編51:18，19は“憐れみを掛け，シオンに善いことを行ってください。エルサレムの城壁を築いてください。 その時，あなたは正しく捧げられる犠牲を喜びます。”とあります。これはエルサレムの城壁が壊され、犠牲を捧げる儀式が正しく行われていない時代のことですよ。」
「詩編51はバビロン捕囚後につくられたもので、個人の懺悔ではなく集団の懺悔だね。」

「10節がアマジヤ王の話です。“ユダのアマジヤ王は正しいことを行いましたが，「心を尽くしてはい」ませんでした。（代二 25:2）”とあります。11節が現代のJWへの教訓ですが、これまたほとんどそれまでの話と関係ありません。」
「11節には“もし，ささいに思えるような点について会衆の長老たちから助言を受けたならどうでしょうか。”と問いかけているけれど、３人の王は些細なことで助言を受けたわけじゃないよ。長老は古代の預言者に相当する人物でもないでしょう。」

「11節の教訓は“間違いを正された時，（1）謙遜に受け入れ，（2）必要な調整を行い，（3）心を込めてエホバへの奉仕を続けてください。”というものです。なにがあっても奉仕を続けなくてはいけないわけです。」
「間違いを正された時、反省の意を表すために、1年ほど集会に行かず自宅に謹慎するというのもありだと思うよ。JWは集会が大好きだから本当につらいだろうけどね。。」

「12から19節が” 真の崇拝をしっかり支持していたか”です。 12節に” エホバは真の崇拝をしっかり支持した王たちを忠実な人と見ました。”とあります。王の評価は宗教政策だけで決まるというようです。」
「それは列王記や歴代誌を書いた人が宗教原理主義者でそれ以外の尺度を持っていない偏った人だったということ。」

「13節は“邪悪な王アハブ”が取り上げられています。“よく知ら れている通り，妻の影響を受けて間違った崇拝を広めました。”とありますが、現代風に言えば寛容な宗教政策をとったということじゃないですか？」
「アハブの支配した地域にはかなりの数のカナン系の人がいた。彼らの宗教を否定し、イスラエルの宗教を強要すれば国の安定が損なわれる。それは今でいえばイスラム教の人が相当いる国でキリスト教を押し付けるようなもの。」

「アハブは賢明な王ということですね。でも宗教原理主義者から見ると、なぜイスラエルの宗教をカナン人に押し付けないのか、と憎まれたわけですね。」
「聖書の作者は宗教にしか関心がない人。前853年に、アハブはアッシリア軍とシリアのカルカルで、シリア・パレスチナ連合軍の一員として戦って、アッシリア軍を退けたことが、アッシリアの年代記に記録されている。当時の大戦争だったはずだけれど、聖書は全く無視している。悪役としてアハブを描くことしか関心がない。」

「16節が現代のJWへの教訓です。“どんなことを学べるでしょうか。私たちは間違った崇拝を避けることを決意していなければなりません。それだけでなく，真の崇拝をしっかり支持し，それに励む必要もあります。”とあります。JW活動に励む必要があるようです。」
「16節の最後では、“エホバに仕えるのをやめるなら，それは重大な罪になってしまいます。”と脅迫している。カルトらしいね。JWをやめると間もなく滅ぼされるわけだ。」

「17節で突然結婚相手の話になります。“ある人に魅力的なところがあるとしても，エホバに仕えていないなら，今その人はエホバから見て正しい人といえるでしょうか。”と言っています。つまりJW以外の人と結婚するなということですね。」
「となると、女性の多いJWでは、半分くらいの女性JWは結婚できないということになる。誰と結婚するかも自分で決められない宗教はさっさとやめよう。」

「18節は親に向けてです。“聖書を学ぶこと，集会や伝道に参加することなど，エホバとの絆を強める活動を何よりも優先させてください。そのようにする大切さを言葉や手本によって教えましょう。（マタ 6:33）そうしないなら，子供たちは「自分がエホバの証人なのは家の宗教だから」と考えるようになるかもしれません。”とあります。JWの子どもがJWをやっているのは親がJWだからなのは当たり前じゃないですか？」
「その当たり前のことを否定しようという訳だ。子どもがJWなのはエホバが大好きだからです、と思わせたいようだね。でも、JW以外の家に生まれたらJWになんか絶対ならない。家から出られるような年齢になったら、さっさと家を飛び出し、JWと縁を切るのが大多数だよ。」

「19節は、JWをやめた人に向けてです。“悔い改めてもう一度エホバのもとに帰ることは可能です。でも，そのためには長老たちの助けを謙遜に受け入れなければなりません。”とあります。」
「JWに戻るのなら、JWの言う“大患難”が始まってからの方がいいよ。それでも楽園に行けるというのが現在の教義。焦ってJWに戻って、長老にこき使われる必要はないよ。」

「19節の下に“あなたもエホバのもとに帰ることができます”という囲み記事があります。マナセ王の話です。マナセ王は悪いことを色々し、“捕らえられてバビロンに連れていかれた時”に“苦難の中，「謙遜にな」って「祈り続け」ました。その結果どうなったでしょうか。エホバはマナセの祈りを聞いて，「その懇願に心を動かされ」ました。そしてマナセを許し，エルサレムに帰らせ，王位に復帰させました。（代二 33:12，13）”とあります。すぐに諦めず、しつこく祈ることが大事のようですが、このマナセの話は史実性ゼロですよ。」
「マナセはアッシリアが全盛期だったころの王で、アッシリアの忠実な臣下だった。アッシリアの宗教も積極的に取り入れた。そうしなければちっぽけなユダ王国はたちまち滅ぼされたよ。マナセは50年以上も君臨し、平和を保った。宗教原理主義者から見れば悪い王だけど、一般のイスラエル人からみればとてもいい王。」

「アッシリアが捕らえたマナセ王をなぜアッシリアではなくバビロンに連れて行くのですか？これは歴代誌にしか書かれていないことですが、バビロン捕囚と混同していますよ。」
「歴代誌二33章には、マナセがバビロンに連れていかれて、回心し、帰国後異教崇拝を排除したことが書かれているけれど、これは最も悪い王が50年以上平安の内に君臨したという不都合な真実を、宗教原理主義の立場から合理化するための創作と見るべきで、アッシリアの記録にもないし、史実性はない。」

「最後の20節の結論は“大切なのは，忠実な王たちのようにエホバだけに心を向けて仕え続けることです。”というものです。でも、最も忠実な王はヨシヤ王ですよ。列王二23:25では“ヨシヤのように，モーセの律法全てに従って，心を尽くし，力を尽くし，自分の全てを尽くして，エホバのもとに戻ろうとした王は後にも先にもいなかった。”と絶賛しています。でもその最後はエジプトの王によって殺されるという悲惨なものです。」
「そういう訳で、この記事ではヨシヤ王のことは軽く触れる程度。不都合だからだね。まあ、エホバに使え続けても、ろくなことにはならない。これが古代イスラエルの王から学べることだね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“真理を見分けていますか（28)”で、JWにとってよくない情報はニセ情報だから信じるな、統治体は頼りなく見えても信じろ、という内容です。」
「裁判で組織が負けたり、長老が性犯罪でつかまったりというニュースが続くと組織は予想していて、それに対するダメージコントロールを予めしておこうということだね。」

「1節で、いきなり“私たちは，「教え導いている人たち」が聖書の真理を説明したり，神の意志に沿って指示を与えたりする時，喜んで従います。（ヘブ 13:17）”と、上からの指示に従えという命令です。」
「命令文ではないけれど、そうしないと虐められたり排斥されるわけで、実質的には命令だ。この種のずる賢い文章表現はカルト特有だよ。」

「3節では“間もなく，悪魔サタンは全世界で間違った情報を大々的に広め，人々がエホバに逆らうように仕向けます。（啓 16:13，14）私たちは，サタンがますます必死になって私たちを惑わし，エホバから引き離そうとすることも予期しています。（啓 12:9）”と言っています。組織の悪事がばれても、信者が動揺しないようにあらかじめ、それはサタンの攻撃だから信じるなと言ってごまかすつもりですね。」
「多くの信者は何か変だと感じつつも、組織のウソを信じるから大丈夫と統治体に言いたいね。」

「エルサレム滅亡の年を前607年とウソを言い続けていますが、信者は疑ったりしませんし、世代の解釈がコロコロ変わり、重なる世代なんて誰も理解できませんが、気にしていません。どんなデタラメでも信者はついてきますね。」
「統治体の長年の教育のおかげで、信者は不都合なことは無視し、信じたいことだけを信じるようになっている。」

「5から9節が“真理を見分けるために必要なこと”です。 JWに真理は見分けられないと思いますが、2つの必要なことが出ています。」
「たいていは３つなんだけどね。3つ目が思いつかなかったのだろう。」

「5節では①“エホバを畏れること。”とあります。エホバを畏れることは真理を見分けるのに必須のようです。“エホバへの愛よりも人を恐れる気持ちが強くなってしまわないように気を付ける必要があります。人を喜ばせようとすると，エホバを悲しませてしまうことがよくあるからです。”といっていますから、エホバを恐れて、必要なら自分の愛する家族を捨てろということですね。そうするとエホバはにんまりするようです。」
「エホバ＝組織だからね。この節の意味は、組織を恐れ、一度もあったことのない統治体の老人を恐れて、服従しなさいということ。」

「6節が聖書からの例です。民数記12，14章の話です。“イスラエルの部族の12人の長は，エホバがイスラエル人に与えると約束した土地に偵察に行きました。そのうちの10人は，エホバへの愛よりカナン人を恐れる気持ちの方が強くなってしまいました。”とあります。一方、ヨシュアとカレブはカナン人を恐れなかったという話です。」
「こんな話を今どき模範的な例として出すなんて、JWは倫理性が欠落している。神が約束した土地だからと言って、他人の土地を奪っていいの？宗教の名の下に行われる侵略戦争でしょう。奪われる方は、そうですか、と言っておとなしく土地を譲るの？自分たちの生活を守るために戦うしかないでしょう。戦争が続くのはサタンのせいじゃなくて神のせいだね。」

「カナン侵略は作り話ですよ。プロパガンダです。イスラエル人は外部からカナンに来たのではなく、もともとカナンにいた人たちが作った集団です。ヘブライ語なんてカナン地域の言語の方言のようなものなんですから。同族ですよ。」
「神を畏れて、人を恐れるな、というのは一見もっともらしいけれど、信者に非常識で反社会的なことをさせようとする宗教が使う悪質なスローガンであることが多い。」

「7節に“その世代のイスラエル人は，ヨシュアとカレブが語った真理を見分けることができませんでした。結果として，約束の地に入る機会を失ってしまいました。”とあります。“世代”と言う言葉が出てくると、ドキッとしますよ。世代の話はなかったことにした方がいいと思います。」
「JWの最新教義では重なる世代は同一の世代と見なす。ヨシュアとカレブが生きていた時、1歳の人も同じ世代なんだよ。そうなると、“その世代”の中には約束の地に入った人もいたことになる。7節に書いてあることは間違いでしょう。」

「8節が真理の見分けるのに必要なこと②で“謙虚であること。”です。謙虚だと真理が見分けられるようです。“誇り高くなると，自分の意見を聖書の教えやエホバの組織からの指示と同じくらい重視するようになってしまうかもしれません。”とありますが、一番誇り高い人は統治体の老人ですよ。間違っても絶対に謝りません。」
「統治体は間違っても謝罪する必要はないし、間違いを時々調整すればよいのだというのがJWの公式見解。しかし、謙虚であることを一番学ぶ必要があるのは、神に選ばれていると主張する統治体なのは間違いないね。謙虚じゃない統治体が真理を見分けられなくても無理はないという言い訳かな？」

「9節には“もっと謙遜な人になって，教えられることを素直に受け入れられるよう助けてください，と祈ることができます。”とあります。組織のいいかげんな指示を素直に受け入れられないのは謙遜さが足りないからというのがこの節の主張です。こうやって盲目的服従を押し付けるのですね。」
「神の代理人である統治体様が言ったことを受け入れないのは謙遜じゃない、と言う方が少しも謙遜じゃないだろう。どんな組織も地位が上がると謙遜な人は珍しくなるけど、JWも同じ。」

「10から16節は“どうすれば真理にしっかり従うことができるか”です。 ここで言う真理とはよく変わる組織の教えのことですよ。少しも謙遜じゃないですね。3つのことが出ています。10節には①“エホバが導く組織からの指示を信頼する。”とあります。やっと“組織”がでてきました。これがこの記事の中で一番言いたいことですね。組織に服従しろ！です。」
「英文には“組織”という言葉は使っていないけどね。theocratic direction（神権的な指示）とある。でも言っていることは組織に従えだね。」

「10節に“現代でも，エホバが導く組織からの指示に従うなら，物事はうまくいきます。”とありますが、うまく言っていませんよ。事実に反します。そもそもJWが神に導かれているという証拠はありますか？自称・神の組織というだけです。」
「その後に“でも責任を委ねられた人たちのことを認めようとしないなら，エホバはどう感じるでしょうか。”と続く。これは感情的な脅迫だね。エホバを悲しませてもいいのか、エホバを怒らせてもいいのか、と信者を脅している。カルトらしいね。」

「11節は民数記16章の話です。“主立った人たちが，エホバから役割を与えられていたモーセに反抗するようになりました。”とあります。その後どうなったかというと、“エホバはその反逆を先導した人たちや，それに同調した大勢の人たちを処罰しました。（民 16:30-35，41，49）”とあります。」
「英文ではちゃんとGod struck down the leaders of the rebellion as well as thousands more who sympathized with them.と、数千人以上をぶち殺したと書いてあるのに、“処罰しました”と胡麻化している。神の恐ろしさをなぜわからせようとしないのか不思議だね。」

「引照聖句には“この神罰で死んだ人は1万4700人で，ほかにコラの件で死んだ人たちがいた。”とありますから、英文でも死亡者数を過小にしています。」
「人間をいっぱい殺しているのは神であって、サタンじゃないことは聖書を読めば誰でもわかることなんだけどね。」

「11節の結論は“今でも，エホバの組織の指示や取り決めに従わない人たちがエホバに認められることはありません。”というものですが、根拠が示されていません。JW＝神の組織と根拠もなく決めつけて、旧約聖書にある一つの出来事を持ち出して、今でもそうだと言っているだけです。」
「聖書を読むと、指導者に従わなかった事例は他にもあるけれど。直ちに神罰が下ったということはあるかな？聖書の神はダビデの人口調査の時のように無関係な人を殺すことはよくやるけどね。神が何を考えているのかは、神のみぞ知る。統治体が知るわけがない。」

「12節では過去の失敗を美化しています。“特定の聖書の理解やさまざまな活動に調整が必要となったとき，統治体は進んで調整を加えます。（格 4:18）”と言っています。引照聖句は、例の明るさが増す、という教義変更とは本来何の関係もないものです。」
「教義の変更は明るさが増すというものとは全然違うね。例えば、滅ぼされたソドムの住民は復活するのかについては、“はい”と“いいえ”が何度も入れ替わり、最新の教義では“わからない”というもの。光が増したなんて言うものではない。」

「12節では“そうするのは，何よりもエホバに喜ばれることをしたいと思っているからです。”とありますが、ウソでしょう。伝道時間を報告しなくてよくなりましたが、エホバはあれを嫌っていたわけですか？排斥された人に挨拶をしてよくなり、あごひげが許可され、女性はスカートでなくてもよくなりましたが、これもエホバを喜ばすためですか？違いますよ。」
「裁判に負けたことと信者の減少を防ぐためでしょう。それをエホバを喜ばすためと言って信者をだましているだけ。洗脳されている信者でもおかしいことはなんとなく感じているよ。」

「13節が②“健全な言葉の型に絶えず従[う] （テモ二 1:13）”です。これで真理にしっかり従えます。“「健全な言葉の型」とは，聖書に収められているクリスチャンの教えを指しています。（ヨハ 17:17）”と説明していますが、翻訳がおかしですよ。」
「テモテ二１:13は“私から聞いた健全な言葉の型に絶えず従い，キリスト･イエスと結ばれた人として信仰と愛を示しなさい。”だね。問題は“言葉の型”。英語版はthe standard of wholesome wordsで、言葉の“基準”だ。それを“型”に変えたわけだ。“型pattern、form”と訳している他の翻訳は幾つかあるので、日本語翻訳者は無学な人間が訳したJW訳より、そちらの翻訳を正しいと考えたのか？」

「協会共同訳では“キリスト・イエスにある信仰と愛をもって、私から聞いた健全な言葉を手本としなさい。”です。これが普通の訳ですよ。」
「元のギリシャ語には“型”と言う意味もあるけれど、ここでは“手本”だろうね。同じ単語はテモテ一1:16に使われて、“私を，永遠の命を求めてキリストに信仰を持とうとしている人たちの見本とするためでした。”となっている。JW訳でもここは“型”ではなく“見本”だ。」

「この単語はhupotupósisですが、聖書ではテモテに2回出てくるだけですね。」
「パウロは使わない単語。テモテの作者がパウロではないとされる理由の一つは単語が他のパウロの手紙で使われる単語と異なるというもの。これもそのひとつ。」

「14節はテサロニケ二2章に出てくる話です。“当時，エホバの日がすでに来ているといううわさが，一部のクリスチャンの間で広まっていたようです。”とあります。そして“パウロは，聞いたことを何でも信じたりしないようにと助言を与えました。（テサ二 2:1-5）”とあります。これってJWにぴったり当てはまりますね。違いは、組織の方が終わりが○○年頃に来るという話を作ったことです。」
「終末論を戒めるのか、それとも、まもなくすぐそこに終わりの日が来る来ると信者をあおるのかで、カルトかどうか判断できる。」

「15節ではJWの敵が行う工作活動を取り上げます。“以前，旧ソ連の兄弟たちの間で，世界本部から来ているように見せ掛けた手紙が出回ったことがありました。その手紙は反対者たちが偽造したもので，兄弟たちに独立した別の組織をつくるよう促す内容でした。”とあります。偽手紙作戦ですか？すぐばれると思いますよ。素人のいたずらじゃないですか？」
「15節に“それは本物らしく見えましたが，エホバを愛する兄弟たちはだまされませんでした。”とあるように、間抜けなJWでさえ偽物と気付いたわけで、まともな情報機関の作戦ではないでしょう。」

「15節には“今でも，真理に反対する人たちは，インターネットやソーシャルメディアを使って私たちを 混乱させ，分裂させようとすることがあります。”とあります。インターネット上にあるJWに不都合な情報は背教者が作った偽物と信者に思わせようとしていますね。」
「そういうわけで、JWにどんなニュースを見せても、不都合であればフェイクだ、AIで作ったものだ、とか言って拒否する。そうやってカルトの檻に一生閉じ込められるわけだ。」

「16節が③“エホバに揺るぎない愛を示す人たちと一緒にいるようにする。”です。これで真理にしっかり従えるようです。“エホバは，真理からそれて会衆の中に分裂をつくり出す人を「避ける」ようにと警告しています。”とあり、排斥、忌避をきちんと実行することをエホバは望んでいるようです。」
「“避ける”ことを扱っているのは、この節だけ。なぜもっと扱わないの？この話題は軽く触れるだけで済ませたいようだ。組織は自信を失っているね。」

「最後の17節です。結論は“真理から決して離れないようにしましょう。「そうすれば，平和の神が共にいてくださいます」。（フィリ 4:8，9）”です。真理＝組織ですね。組織から出たほうが、はるかに平和に過ごせますよ。」
「“避ける”ことについての話題を避けたので、17節で終わりだ。いつもより短くてよかったね。」