木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“「教える技術」を磨く”で、新しい信者獲得を目指して、指導法を学ぶ、という内容です。」
「この記事は聖書研究と何の関係もないよ。無給の宗教拡張員向けの空疎なスローガンを並べただけの駄文。」

「１節に“もちろん，「正しい態度を持つ人」を引き寄せるのはエホバです。”とありますが、JWの教えを学んでいる人といえば代表的なのはJWの家族、特に子どもですよ。これってエホバの働きなんですか？違いますよ。」
「“正しい態度を持つ人”（使徒13:48）という日本語訳がおかしい。JW英語訳ではthose who were rightly disposed for everlasting life（永遠の命のために正しく整えられた人々）。協会共同訳では”永遠の命を得るように定められている人“。それから、使徒13:48には”引き寄せる“という単語は使われていない。それはヨハネ6:44にある言葉。」

「つまり、二つの異なる聖句を組み合わせて作ったのが“「正しい態度を持つ人」を引き寄せるのはエホバです。”という主張なわけですね。これって聖書に基づいているとは言えません。創作ですよ。」
「しかも、いつものように訳もテキトウ。」

「１節には“そして，そういう人を見つけられるよう天使たちが助けてくれます。”とあります。根拠としている聖句は啓示14:6ですが、そこにはそんなことは書かれていません。自分たちに都合の良いように解釈しているだけです。」
「そこには“別の天使が空高く飛んでいるのを見た。その天使は，地上に住む人々，すなわち，あらゆる国や民族や言語や種族の人々に伝える，永遠の良い知らせを携えていた。”とあるだけで、JWの伝道活動を助けるとは書いていないよ。天使は単数形で、一人の天使を意味する。JWひとりひとりに天使が付いているわけじゃないよ。」

「１節に“パウロとバルナバのことを考えてみましょう。イコニオムの会堂で伝道していた時，2人が「立派に話をすると，ユダヤ人もギリシャ人も非常に大勢の人が信じるように」なりました。（使徒 14:1）”とありますが、これもヘンですよ。」
「引照聖句には“パウロとバルナバが一緒にユダヤ人の会堂に入って立派に話をすると，ユダヤ人もギリシャ人も非常に大勢の人が信じるようになった”とあるけれど、協会共同訳では“パウロとバルナバはユダヤ人の会堂に入って話をしたが、その結果、大勢のユダヤ人やギリシア人が信仰に入った。”だね。元のギリシャ語に“立派に”という単語はない。」

「２節に“もちろん，私たちが良い知らせを伝えても，みんなが聞いてくれるわけではありません。”とありますが、現実をゆがめています。」
「私たちの話を聞く人は極めてまれです、と書いて欲しいね。」

「3から６節は“相手を心から思いやる”です。 教える技術が３つ出ているのですが、その①です。イエスは相手のことをよくわかっていたそうです。“当時の人たちはエホバについてきちんと教えてもらえず，たくさんの伝統や規則に縛られて苦しんでいました。”とあるのですが、まるでJWのようです。」
「JWはエホバが神の名前です、とウソを教えられ、聖書的根拠のない伝統や規則に縛られて苦しんでいる。JWこそイエスが必要だ。」

「４節に“伝道で会う人を心から思いやるには，まずその人たちがどんな悩みを抱えているか知ろうとすることが大切です。”とあります。要するに人々の悩みや苦しみに付け込んで、JWに入らせろということですね。」
「思いやるふりをして、どんな悩みや苦しみを抱えているかを聞き出し、その問題は聖書が解決してくれるんですよ、と誠実そうな顔で言うわけだね。」

「４節には“聖書の希望を知らずにこの「危機的な時」を生きるというのがどれほど大変なことか，想像してみてください。”とありますが、JW以外の人をずいぶん見下していますね。」
「本当はJWの方が大変なわけだけど、それに気づかせないように、そういう見下したことをいう。そうやって、JWは選ばれた特別な人と思うように誘導するわけだ。」

「５節ではイエスは“パリサイ派の人たちが一般の人たちを見下し，ばかにしていたのとは大違いです。”とイエスをほめていますが、パリサイ派って今のJWそっくりですよね。」
「JWは一般の人を見下し、バカにしているよ。オンライン・ライブラリーを“一般の人々”で検索すると、“一般の人々は物質的な安定にもっぱら関心を払います。塔11 2/15”、“世の一般の人々は，「邪悪な者の配下に」あります。塔10 1/15”、“パウロは，終わりの日に一般の人々が「自然の情愛を持たない」者になると預言しました。塔09 7/15”、“エホバの証人が示している正直さ，親切，平和，勤勉さなどは，偏見を持たない人々から称賛されており，神の民を世の一般の人々から区別するものとなっています。塔06 5/15”、“世の一般の人々は清潔さや秩序をあまり重視しない 塔93 2/15”等々が出てくる。JWによれば、一般の人はクズ以外のないものでもない。」

「JW用語に“世の人々”というのがありまして、JW以外の人を指すわけですが、これで検索すると、世の人々は悪人なので、付き合うのは禁止みたいです。」
「例えば、“この世の人々との交わりは，あなたを助けて正しい欲望をつちかうことには，けっしてなりません。 塔57 10/1”、“今日の世の人々は，貪欲と利己心に支配されています。 塔08 4/15”、“必要以上に世の人々と交際することにも注意していなければなりません。 塔94 2/15”、“この世の人々との交わりはなおのこと現代のクリスチャンの若者に害を及ぼすはずです。 塔93 4/15”等々が出てくるね。JWは自分たちを凄く立派で偉い人たちと思っている。」

「６節で“私たちとしては次のことを忘れたくありません。「塩で味付けされた快い言葉を語るように心掛けましょう。そうすれば，誰に対してもどのように答えるべきかが分かります」。（コロ 4:6）”とあるのですが、聖句の訳がヘンですね。」
「JW英語訳はLet your words always be gracious, seasoned with salt,（あなたがたのことばは常に恵み深く、塩で味付けされたものとしなさい。）で、“快い言葉”はないね。翻訳者の勝手な追加。塩で味付けされたというのは、機知に富んだ、あるいはユーモアのセンスのある言葉という意味でしょう。」

「7から12節は“聖書を使って教える”です。  教える技術のその②です。７節で“イエスは自分の考えではなく，いつも聖書を基に教えました。”とありますが、違うでしょう。イエスの時代に聖書はないですよ。」
「元の英文は“神の言葉に基づいて”だから、聖書という単語は避けている。日本語翻訳者の頭の中で、神の言葉＝聖書という公式が出来上がっているのだろう。」

「７節では“聖書には，イエスが「律法学者たちのようにではなく，権威を授かった人のように教えていた」とあります。みんなが「大変驚」くような見事な教え方でした。（マル 1:22。注釈「律法学者たちのようにではなく」の項目を参照。）当時の律法学者たちは有名なラビの言葉をよく引用しましたが，イエスは聖書の言葉を引き合いに出して教えました。”とありますが、間違いですよ。」
「福音書には、イエスは○○と書かれていると言った、ではなく、イエスは言った。○○だ、というのが多い。例えば、マタイ12:11には“イエスは言った。「あなた方の中で，飼っている1匹の羊が安息日に穴に落ちた場合，つかんで引き出さない人がいるでしょうか。 人は羊よりずっと価値があるのではないでしょうか。それで，安息日に立派なことをしてよいのです」。”とある。聖書の言葉なんか引き合いに出していないよ。」

「９節では“人の心を動かせる最強のツールは聖書です。（ヘブ 4:12）それで，教える時はいつも聖書を使うようにしましょう。”と言っています。」
「実際は、聖句をひとつかふたつ読ませて、あとはJWの怪しげな教義を教えるのがJWの聖書研究。そもそもJWは聖書のことをよく知らないから、聖書を教えるなんてことはできない。」

「９節には“聖書に書かれていることは人間の知恵よりはるかに優れている，ということをみんなに知ってほしいと思います。”とありますが、具体的にはどんなことですか？子どもには体罰をバンバンやれとか言うことですか？」
「聖書に書かれていることは人間の知恵より優れているとは言えない。聖書の道徳水準は現代の道徳水準より相当低い。聖書では奴隷制問題なし、一夫多妻問題なし、女性差別問題なし、同性愛差別問題なし、民族皆殺し問題なし、だけど、現代の多くの国では犯罪行為だ。子どもを保護するという思想もほとんどない。ノアの大洪水では子どもも妊婦も胎児もろとも皆殺し。全能の神なら子どもや胎児を救う方法はいくらでもあるはずなのに、無差別殺人で安易に済ます。生命尊重という思想がゼロ。」

「出エジプト記に金の小牛の話が出ていて、22:20に“モーセは彼らが作った子牛を取って火で焼き，粉々に砕いた。そして水面にまき散らし，それをイスラエル人に飲ませた。”とありますが、金の小牛を火で焼いても粉々になりません。粉々になったとしても水に浮かぶことはなく、沈みます。」
「聖書の作者は金属の展性、延性を知らないということ。金属は割れずに変形する性質があるけれど、金は特にその性質が優れていて、金箔にもできるし、金線もできる。簡単に割れたりしない。聖書の知恵は大したことない。」

「10節に“レッスンの時，ポイントとなる聖句を読んで，何が学べるかレッスン生に考えてもらいます。イラストや動画を使う場合も，そこから聖書のどんな大切な考えが学べるかをしっかり理解できるようにします。そうすればレッスン生は，聖書を勉強している，と実感できます。”とあります。聖書を学ぶと言っても、断片的な聖句を学ぶだけですね。」
「これは、カルトの教えではなく、聖書を学んでいると誤解させるためのテクニック。」

「12節に、ついていくのが難しい人への対応策が出ています。“「新世界訳聖書」の最初の「初めて聖書を読む方へ」の質問を見せて，聖書には役立つことがたくさん書かれていると紹介できます。質問15の「どうすれば幸せになれますか」の所に載っている聖句を1つか2つ見せることもできます。”とあります。そこには20の質問と解答となる聖句があるのですが、中身は単なるJWのプロパガンダです。」
「どうすれば幸せになれるかという質問で引用されている聖句は、“たくさんの物を持っていても，命は所有物からは生じない ルカ 12:15”とか、“ですから，食物と衣服があれば，それで満足します。テモテ第一 6:8”という貧困の勧めみたいなもの。あとは“神の導きが必要であることを自覚している人たちは幸福です。天の王国はその人たちのものだからです。マタイ 5:3”や、“神の言葉を聞いて守っている人たちこそ幸福です！ ルカ 11:28”といった、服従・従属の勧めのようなもの。北朝鮮のプロパガンダと似ているね。」

「質問４は“聖書に書かれていることは科学と合っていますか”で、３つの聖句が出ていますが、翻訳を変えて、科学にあっているように見せかけているだけです。」
「そこにはあるヨブ26:7は“神は北の空を何もない所に広げ，地球を空間に浮かせている。”だけど、“地球”と訳したら人間の住むところを球体と認識していたことになるけれど、聖書の作者にはそんな認識はない。また“浮かせている”は“吊るす、架ける”という意味。協会共同訳では“地を何もないものの上に架ける。”となっている。科学と合っていないよ。」

「一番バカバカしいのは質問3の“聖書を書いたのは誰ですか”の答えです。５つの聖句がでています。もちろん“聖書全体は神の聖なる力の導きによって書かれた。テモテ第二 3:16”もあります。聖書自身がこれは神によって書かれたと主張したら、神よって書かれたことになると思っているようです。」
「この書物全体はサタンの導きによって書かれた、と書いてある書物があったら、それはサタンが書いたことの証拠になるというのがJWの考えのようだね。本当にだまされやすい人たちなんだね。」

「13，14節は“エホバが目立つようにする”です。  教える技術のその③です。エホバに焦点を当てろと言っています。14節で“教える人の役割は，単にエホバの証人になるにはどんな行動を取るべきかを伝えるだけではありません。エホバへの愛の気持ちからぜひそうしたいと思ってもらうことです。”とあります。これがマインドコントロールですね。」
「伝道したいですか？と尋ねて、ハイと答えたら、なぜですか？と尋ね、ハルマゲドンで殺されたくないからですと答えたら、エホバへの愛からですと答えを変えさせる。行動、情報、思考、感情までコントロールするのがJW。」

「最後の15，16節は“教える技術を磨き続ける”です。  15節で“教えるのが上手な兄弟姉妹にレッスンに参加してもらい，気付いたことを言ってもらいましょう。”とあります。信者の新規獲得のために協力しあえということですね。」
「そもそも、教えるのが上手なJWっているの？レッスン生なんか持ったことのない人が大半でしょう。他人をJWに巻き込むのは止めよう。」

「16節で“将来，新しい世界でもたくさんの人を教える機会があります。”と少しだけ地上の楽園のことに触れています。新しい世界で、JWは復活してきた人をJWになるよう教育する仕事を課せられるようです。断ることはできないのがJWの地上の楽園です。」
「そんなことしたいJWはいるの？楽園の想像図といえば、遊んだり、飲み食いしているよ。本当の楽園では、したくない仕事を強制的に押し付けられて、苦労するとは！」

「イエス」と「現代の組織」の同一視:
14節で、ペテロの有名な言葉「私たちはだれのところに行けばよいのでしょうか」（ヨハネ6:68）を引き合いに出しています。聖書本文でペテロは「イエス・キリスト個人」への信仰を語っていますが、記事ではこれを「組織を通して教えてくれた真理」と結びつけ、組織から離れない理由として適用しています。キリストへの信仰を「特定の現代宗教組織への従順」とイコールにするのは、エホバの証人特有の解釈です。

排斥（会衆から除かれること）と忌避の適用:
コリント第一5章13節などを根拠に、重大な罪を犯した者が「会衆から除かれる」ことに触れています。聖書には確かに罪を犯した者を退ける記述がありますが、エホバの証人のように、家族間であっても関係を断つような厳格な「忌避（きひ）」を実践することに対しては、多くの主流派キリスト教の聖書学者から「愛や許しの精神から外れた過度で厳格すぎる解釈である」と指摘されることが多い部分です。

クリスマスの放棄など:
記事の体験談に「クリスマスができなくて寂しかった」とあります。異教の風習を理由に祝祭日を厳格に禁じるのはエホバの証人の独自教理です。聖書そのものがクリスマスを直接禁じているわけではなく、新約聖書（ローマ14:5など）では、特定の日を重んじるかどうかは個人の良心に委ねられているという解釈が一般的です。

エボバは気持ち悪い

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“バプテスマに向けて動き出しましょう”で、さっさとバプテスマを受けて、組織のために働け、という内容です。」
「不幸にもバプテスマを受けてしまったJWは次回は休んでいいね。年に１回は集会でバプテスマを受けるように圧力をかけなさい、という統治体の指示があるんだろうね。」

「１節で、“罪を許してもらい，エホバに喜ばれるためにはバプテスマが必要だ，ということも分かっているはずです。（使徒 2:38-40）”とありますから、バプテスマを受けないとエホバは怒って、エホバに滅ぼされるということですね。でも、引照聖句はそんなことは言っていません。」
「英文ではto gain Jehovah’s approval（エホバの是認を得る）で、”喜ばれる”ではない。バプテスマを受けないと是認が得られないと脅している。」

「使徒2:38で“悔い改めなさい。そして一人一人，罪の許しのためにイエス･キリストの名によってバプテスマを受けなさい。”とペテロが言ったのですが、罪を許してもらうための必要条件としてバプテスマという儀式が必要だといっているわけではありませんよ。儀式そのものに重要な価値があるというのは単なる形式主義です。」
「使徒3章で、ペテロはソロモンの柱廊で説教しているけれど、3:19では“ですから，罪を消し去っていただくために，悔い改めて生き方を変えなさい。”と言っていて、バプテスマは出てこない。罪を許されるには悔い改めて生き方を変えることが求められているだけ。もともとバプテスマを受けないと罪が許されないという思想はないよ。バプテスマは悔い改めの象徴でしょう。」

「２から９節は“バプテスマをためらうのはどうしてか”です。  バプテスマを嫌がるJWの子どもが増えているということのようです。バプテスマをためらう５つの理由が取り上げられています。」
「JWがろくな宗教じゃないから、バプテスマを受けたくないだけでしょう。」

「２節には①“不安を感じてバプテスマをためらう人がいます。”とあります。具体的には“エホバに喜ばれるようなレベルにはいけない”、“家族や友達から反対されるのではないかと不安に感じる”です。」
「英文ではfear（怖れ）で、不安ではない。恐怖心がバプテスマを妨げていると言っている。それに対してどうするかというと、” そんな時は，次のような気持ちになれるようエホバにお願いしましょう。「エホバは私の側にいてくださる。私は恐れない。人が私に何を行えるだろう」。（詩 118:6）”とあるだけ。祈り以外の対処法は思いつかないようだ。」

「３節では②“まだ知識が足りないと思う人もいます。”とあります。これからはバプテスマを受けるのに知識なんか必要ないようです。“聖書の基本的な教えを理解し，罪を悔い改め，エホバに喜ばれる生き方をしたいと思っていますか。そうであれば，もうバプテスマを受けられるところまで来ています。（マル 12:30）”とあります。引照聖句はバプテスマとは無関係です。」
「これからは、３歳児でも神様の名前は何ですか？と聞かれて、“エホバ”と答えられたら、バプテスマを受けられるようになると思うよ。」

「４節は③“バプテスマを受けると失うものが大きい，と感じる人もいます。”です。キャンディスの話が出ています。“自分なりの生活を楽しんでいて，そういうものを手放したくありませんでした。”と言っています。バプテスマを受けると、生活の楽しみがなくなるようです。また“大きな罪を犯して会衆から除かれたらどうしよう，と思ってしまいます。”ともあります。排斥問題です。」
「JWの生活が不合理な禁止事項ばかりで何の楽しみもないことや排斥制度を知っている人ならバプテスマを受けないよ。キャンディスの話は創作だね。」

「５節はそういう人に向けて、“エホバとの絆にどれほどの価値があるかに目を向けるのは大切です。”と説教しています。そんなのに価値なんかないと多くの人は思っていますよ。」
「エホバとの絆があると、楽園でパンダと永遠に遊べるという楽園幻想を振りまくのかと思ったら、なぜかそれはしていないね。」

「かわりに、イエスの２つの例えを持ち出しています。“マタイ 13:44-46を読む。”とあります。天の王国についての例えです。“どちらの例えに出てくる人も，とても価値ある物を見つけると，それを買うために持ち物全てを売りました。あなたも良い知らせという素晴らしい宝を見つけました。バプテスマを受けるかどうか迷っているなら，この2つの例えについて考えてみてください。”とありますが、ヘンなことを言っていますね。バプテスマは全財産売り払ってもすべきといいたいのですか？」
「イエスの例えは“喜びのあまり，行って持ち物を全て売り，その野原を買います。”そして、もう一つは“行って持ち物全てを即座に売り，その真珠を買いました。”というもの。ポイントは“喜びのあまり”と“即座に”。全財産を売り払ったという犠牲を強調したいのではなく、そうさせた動機が重要。圧倒的にすばらしいものに出会ったとき、それを手に入れるためには喜んで即座に全財産を売り払ってでもそれを手に入れるでしょう、天の国とはそういうものだ、とイエスは言っている。JWとは無関係だね。」

「５節では、こう問いかけなさいとあります。“良い知らせがかけがえのないものだと本当に思っているだろうか。エホバとの絆，いつまでも生きられるという希望，家族のような仲間のことをどれほど大切に思っているだろうか。”というもので、バプテスマを嫌がっている人に罪悪感を覚えさせようという作戦ですね。」
「JWの教義とか希望とか仲間とか、全てニセモノ感がただようものでしょう。かけがえのないものとは程遠い。とにかくバプテスマを早く受けさせようという意志は伝わってくるね。」

「６節は④“心の状態”です。“心の状態が良くないと，良い知らせを聞いても成長できません。”とあります。イエスの種まく人の例えの話です。ルカ8:15に“良い土の上のもの，これは非常に良い心で神の言葉を聞いた後，それをしっかり保ち，耐え忍んで実を結ぶ人です。”とあります。良い心じゃない人はどうすればいいかというと、“エホバに助けてもらえば，「新たな心」，エホバに喜んで従いたいと思う心を持つことができます。”と無責任なことを言っています。」
「イエスの例えにはそんなことは含まれていない。150年間伝道して、JWになった人は全人口のわずか0.1％くらい。この事実が示しているのは、“エホバに喜んで従いたいと思う心”を持てるように、エホバは全く助けてくれないということだよ。」

「7節は⑤“周りの影響を受けてバプテスマをためらってしまう人がいます。”です。周囲の人の影響力が大きいということです。“例えば，性に関してはオープンな見方を持つように，と勧める先生がいるかもしれません。”とありますが、英文ではそんなこと書かれていませんし、そんなことを言う教師には親から苦情が殺到します。」
「英文ではadvise students to “keep an open mind” about moral standards（道徳的基準に関して”偏見を持たないでください”と生徒にアドバイスする）とある。”性に対してオープンな見方を持つ”とは書かれていない。」

「教師が言うとすれば、女性蔑視とか性的少数者にたいする差別や偏見とか、異教の起源をもつものはダメだとか、カルトならではの道徳的基準を盲目的に正しいと思うなということでしょう。」
「それを性の問題にしてしまった翻訳者は、相当性の悩みを抱えているね。道徳といえば性の問題が真っ先に頭に浮かぶのだろう。」

「８節に“エホバの証人の親が，子供がバプテスマを目指せるよう十分サポートできていないという場合もあります。”とありますが、これも英文をゆがめていますね。」
「英文はsome Witness parents hold their children back from baptism.（エホバの証人の親の中には子供にバプテスマを受けさせない人がいる）だけど、日本のJWに子どもにバプテスマを受けさせないJWがいるという事実を知られたくなかったのだろう。」

「８節では“若い皆さん，バプテスマを受けたいのに，親があまり応援してくれていないと感じますか。”とあります。そうであれば大歓迎ですよ。なんてよい親なのでしょう。」
「自分の宗教を子どもに無理やり押し付ける行為はこれから児童虐待とされて、そういう親に対する非難は強くなるはず。子どもにバプテスマを強要するJWはこれから減っていくかも。子どもにとってはよいことだ。」

「８節には“エホバと友達になるのに年齢は関係ありません。（格 20:11）”とあります。バプテスマを受けることはエホバと友達になることですか？JWの幼児化がよくわかります。」
「３歳児がバプテスマを受ける日が近づいているね。」

「10から15節は“終わりが近いことを意識する”です。  終わりが近いから早くバプテスマを受けろ、ということです。もはや終わりが近いなんて、誰も本気にしていません。」
「でも終末論はJWという宗教の根底をなすものだから、終わりが近いと言い続けるよ。終わりがまだまだ来ないのであれば、だれもJW活動などまじめにしなくなる。」

「10節では“「用意をしていなさい。思ってもいない時刻に人の子は来るからです」。（ルカ 12:40）”、11節では“ヤコブは，明日がどうなるかは誰にも分からないと言っています。もしかすると，「正しいことを……行う」チャンスは今日が最後かもしれません。”とバプテスマを急がせています。」
「これらは、みなバプテスマを受けていない人は滅ぼされるという考えを前提としている。でも、JWのオモテの教義ではそんなことは言っていないよ。もっとはっきりバプテスマを受けてない人は間もなく火で焼き殺されると言えばいいのに。」

「12節で“イエスが話したブドウ園の例えを考えて，今バプテスマを受けても後で受けても，そんなに変わりはないと思う人もいるかもしれません。確かに，ブドウ園で1時間しか働かなかった人たちも，一日中働いた人たちと同じ賃金を受け取りました。”とあります。マタイ20章にある例えです。」
「この例えでは、少ししか働かなかった人もたくさん働いた人と同じ賃金をもらい、たくさん働いた人が文句を言う。長年JWをやっている人はこの例えのたくさん働いた人同じで、最近の教義変更で、大患難になってからJWになってもなぜ長年苦労した自分たちと同じように楽園に行けるのか、と本部に文句を言っているのだろう。」

「それに対する言い訳として、12節に“でも1時間だけ働いた人たちは，楽をしたかったわけではありません。「誰も雇ってくれなかった」と言っています。それで声を掛けてもらえるとすぐに，働き始めました。”とあります。」
「少ししか働かない人でもたくさん働いた人と同じ賃金をもらえた理由として、すぐに応じたからという解釈は昔からあったね。働く意欲が等しいから同じ賃金というわけだけど、JWもそういう解釈だとは知らなかった。」

「この例えの解釈としてはそれは違いますよ。この例えの焦点はブドウ園の主人です。」
「マタイ20:15で、ブドウ園の主人は“私は自分の物で望むことをしてもいいのではありませんか。それとも，私が惜しみなく与えるので，あなたはねたむのですか。”といっている。この主人は驚くべき寛大さと憐みの持主だけど、神も同じだと言っている。」

「でもJWの神様は違います。伝道、集会、建設やその他の雑用を一生懸命死ぬまでやった人にだけご褒美を与えるという寛大さと憐みのない神様です。この例えは多くのJWは理解できないし、納得のいかないものです。」
「少し働いた人は少しの賃金、たくさん働いた人は多くの賃金。それがこの世界のルールだけど、そんなルールだと、働けない人や能力のない人はどうなるの？神の王国のルールは違うとイエスは言っている。イエスはアメリカの資本主義とは無縁だ。」

「すべての人は平等にご褒美をもらうということですか？」
「そういう平等原理を言いたいのではなくて、神の王国ではただただ神の恵みや慈しみに基づいてご褒美が与えられるということ。」

「13節では“バプテスマを先延ばしにして，ぎりぎりで変わればいいと思う人もいます。でも，そううまくいくでしょうか。イエスは弟子たちに，「ロトの妻のことを思い出しなさい」と言いました。（ルカ 17:31-35）”と、先延ばししている人を脅しています。ルカ17章の話はバプテスマの話ではなく、終わりの日の話ですよ。」
「とにかくバプテスマを早く受けさせたくて仕方ないようだけど、これはバプテスマの数を増やして、組織が成長していることを示したいだけ。組織にとってバプテスマ数は企業でいえ営業利益の数字のようなもの。」

「14節では“終わりの時代についての預言が実現しているのを，私たちは毎日のように目にしています。たとえ身近でそういうことが起きていなくても，世界の様子を見ると，バプテスマをためらっている時間はもうないように思えます。”と、滅茶苦茶なことを言っています。終りの日の預言が実現している？何を根拠に？毎日のように見ている？デタラメを言うな！」
「理屈などどうでもよくて、ひたすら脅してバプテスマを受けさせようということのようだね。終りの預言が毎日実現しているというなら、終りが迫っているから早くバプテスマを受けないと、ハルマゲドンで滅ぼされる、とはっきり書けばいいのに、そうは書かないわけで、本当はそんな確信はないよ。何も考えていないあわて者をだまそうとしているだけ。」

「14節に“1世紀にペテロは仲間のクリスチャンに，「全てのものの終わりが近づいてい」るので「目を覚まして」いるように，と言いました。（ペテ一 4:7，脚注）「終わり」とは，ユダヤ人の体制の終わりのことだったようです。”とありますが、違いますよ。“全てのものの終わり”であって、ユダヤ人の体制の終わりのことではありません。」
「“全てのものの終わりが近づいています。”と書かれてから、約1900年たったからね。1世紀に起きたことにしないと、外れた預言となってしまうからでしょう。ペテロ一はエルサレムの破壊から相当たった2世紀以降に書かれたとされる。」

「最後の16、17節は“絶好のタイミングは今”です。  使徒８章にあるエチオピアの宦官がすぐにバプテスマを受けた話を持ち出して、今すぐバプテスマを受けるよう圧力をかけています。」
「こんな記事に惑わされないで、若い人はバプテスマを受けるのはなるべく先延ばしして、家を出られるようになったら、さっさと家を出て、JWとサヨナラしよう。多くの元JWはバプテスマを受けるという決断は人生最悪の決断でした、と言っているよ。」

＞誰でも土壇場で悔い改められるなら、誰でも今すぐバプテスマを受けられる

ノアが何年もかけて箱舟を作ったことがバプテスマに似ているという割には、それまで何もしなくても大雨が降りだすのを見てから「あ、これヤバそう」と悔い改めればOK、に緩和修正されたとか

J2時代は雨が降ってからでは遅いと人が溺れ死ぬ絵でさんざん脅されていたような

ソドムとゴモラの時のアブラハムみたいに統治体が総出で陳情して、緩和修正していいかどうかのご神託を伺える儀式でもあるんでしょうかね

ただのおじいちゃんたちの多数決だとおもいますが

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“バプテスマについてよく理解する”で、JWのバプテスマを説明したという内容です。」
「年１回の恒例行事のような記事。JWのバプテスマを受けないと、まもなく滅ぼされるぞ！さっさとバプテスマを受けろ、とはっきり書けばわかりやすいのに、そうは書けないようで、あいまいな書き方をしているのがダメだね。」

「今では９歳や10歳の子どもがバプテスマを受けています。バプテスマの意味なんか何も分かっていなくても、バプテスマを受けられるわけですから、バプテスマについて理屈を並べるとかえって、自分たちの首を絞めることになりますよ。」
「確かにJWはバプテスマを受けることについて要求事項が多すぎる。でも誰も本気にしていない。建前と現実が離れすぎている。」

「１節に“「キリストに関する初歩の教理」には「さまざまなバプテスマ……についての教え」が含まれる，とパウロは書きました。（ヘブ 6:1，2）それで，バプテスマは基本的な教えです。”とあります。ヘブライ書からの引用ですが、これは引用しない方がいいですよ。本来バプテスマとは関係ないですから。」
「そこには、基本的な教えとして“むなしい行いを悔い改めること，神への信仰，さまざまなバプテスマ，手を置くこと，死者の復活，永遠の裁きについての教えです。”とある。これがキリスト教の基本的な教え？イエスについて何も触れられていないのに、“手を置くこと”など１世紀のユダヤ教の要素が含まれていてヘンだよ。」

「“さまざまなバプテスマ”というのもヘンですよ。色々なバプテスマがあるということですよ。JWは全くこれを無視しています。」
「ここで使われているギリシャ語はbaptismosで、baptismaではない。最近の英語の翻訳では、バプテスマと訳さずに、cleansing rites（清めの儀式）、washings（洗い）と訳している。」

「ヘブライ9:10に“食べ物や飲み物やさまざまな洗いの儀式に関連したものにすぎません。”とありますが、“洗いの儀式”と訳されているのがbaptismosです。この文脈ではJWもバプテスマとは訳せませんからね。ヘブライ6:2も” さまざまな洗いの儀式”と訳すべきですよ。」
「この程度のことも理解していないのがJW。ヘブライ6:1，2はバプテスマと関係ない聖句。」

「３から６節は“バプテスマの意味”です。  タテマエの部分ですですが、JWならでは味つけがあります。３節に、バプテスマを受けることで“エホバの望むことをエホバの組織と共に行いたい，と祈りの中でエホバに伝えた。”とあります。JWのバプテスマを受けることはJWの入会儀式ということがよくわかります。」
「聖書には組織という言葉は一度も出てこないけれど、JWにとって組織は重要な単語。ニューヨークに本部のある組織のために生き、組織のために死ぬのがJWだね。」

「５節に“ペテロ第一 3:18-21を読む。私たちがバプテスマを受けるためにすることは，ノアが箱船を造るためにしたことに似ています。”とありますが、違いますよ。」
「引照聖句には“その時代，神が辛抱して待っていた間，箱船が建造され，それに乗ったわずか8人の人が水の中を通って救われました。これに相当するものであるバプテスマ（肉体の汚れを除くことではなく，健全な良心を神に願い求めること）により，今皆さんはイエス･キリストの復活を通して救われています。”とある。バプテスマを受けるのに似ているのは、箱舟の建造ではなく、“水の中を通って”来たこと。」

「６節には“バプテスマを受ける人は，そのようにして永遠に生きる見込みを持てるようになるという意味で「救われています」。”とあります。要するに、バプテスマを受けないと、永遠に生きる見込みは持てないよ、と言いたいわけですね。」
「本当は、永遠に生きたければ、JWのバプテスマを受けなくてはなりませんと言いたいところだけど、聖書的根拠はないから言えない。ルカ23章に出てくるイエスの隣で処刑された男にイエスは“私と共にパラダイスにいる。”と言っている。JWみたいに、まず勉強して、集会に行って、伝道して、バプテスマを受けたら、パラダイスにいるかもしれない、とは言っていない。」

「７から10節は“クリスチャンのバプテスマとはどういうものか”です。  ここで言うクリスチャンとはJWのことです。クリスチャンを称するのは信者獲得に有利だからですね。エホバ教では誰も信者になりません。７節に“聖書によると，バプテスマは全身を完全に水に沈めることです。”とありますが、引照聖句はありません。ウソでしょう。」
「聖書のどこにもそんなことは書かれていないのに、そう断言するというのは、JWのバプテスマがそういう形式だからでしょう。初期のキリスト教の文献によると、水の中に沈められるか、水の中で跪いて頭に水をかけられるというのが最も古い形式のようだね。12世紀以降西ヨーロッパでは水に浸かる形式は放棄されていったけれど、再洗礼派などが現れて水に浸かる形式が復活してくる。東方教会では水に浸かるのが通常の形式。」

「８節では“聖書によると，私たちは「口で人々に伝えることによって」，つまり信仰を表明することによって「救われます」。（ロマ 10:9，10。注釈「人々に伝え」の項目を参照。）”とありますが、“口で人々に伝えることによって”は誤訳です。」
「引照聖句には“人は，心で信仰を抱くことによって正しいと見なされ，口で人々に伝えることによって救われます。”とあり、伝道することが救われるための必要条件かのようだけど、JW英語訳は one makes public declaration（公に宣言する）。” 人々に伝える”は日本語翻訳者の間違い。」

「８節には、バプテスマを受ける人に対する２つの質問が出ています。①“あなたは自分の罪を悔い改めてエホバに献身し，エホバがイエス･キリストによって救ってくださることを信じていますか。”と②“あなたは，バプテスマを受けることによって自分がエホバの組織と共に働くエホバの証人になる，ということを理解していますか。”です。問題は②ですね。８節には“神に献身した人たちは，エホバの組織が出す指示に従い，仲間のクリスチャンと一緒に神に仕えます。1世紀の弟子たちもそうしました。（使徒 2:38-42を読む。）”と、組織に盲目的に従うことが求められています。」
「JWがエホバの組織という根拠はないでしょう。自分たちが勝手にそう言っているだけ。神に献身したのに、いつのまにかニューヨークにある本部の人間の命令に従わなくてはならないという立場になるのがJWのバプテスマなんだね。」

「“1世紀の弟子たちもそうしました。”とありますが、引照聖句には組織に従うなんて書かれていません。歴史の捏造です。」
「１世紀には統治体は存在しないし、上からの命令に盲目的に従うのがイエスの教えだなんて誰も思っていないよ。JWは聖書も変えるし、歴史も変える。」

「８節の下に、バプテスマを受ける人たちが立っているという写真があるのですが、小学生はいません。小学生がバプテスマを受けるのは隠したいようですね。」
「ものみの塔はJWのプロパガンダ雑誌だからね。書かれていることと実態は違うよ。」

「10節に“以前，別の宗教でバプテスマを受けた人もいるかもしれません。それでも，エホバの証人になるためには改めてバプテスマを受ける必要があります。”とあります。その理由は“以前バプテスマを受けた時は，エホバとイエスについて正しく理解していなかったからです。”とあります。よく理解していないときのバプテスマは無効ということですか？」
「他のキリスト教はダメということでしょう。救われるためにはJWのバプテスマが必要という立場なんだよ。」

「子どもの時、JWのバプテスマを受けたけれど、あの時は９歳でエホバとイエスについて何も理解していなかったから、無効だ、自分はJWではない、と主張したらどうなるんですか？」
「それは極めてまともな主張だけれど、JWはそれが通用するまともな組織ではないね。」

「11から14節は“父と子と聖なる力の名によって”です。  マタイ28:19の“父と子と聖なる力の名によってバプテスマを施し”の解説です。イエスが本当にそんなことを言ったのですか？マタイによる創作じゃないですか？」
「父と子と聖霊の名によって、というのはいかにもイエスの後の時代の思想のように思えるね。その前に“全ての国の人々を弟子としなさい。”とイエスは言ったことになっているけれど、使徒たちの活動をみると、異邦人への伝道にかなりの抵抗があったことがわかる。本当にイエスが全ての国の人を弟子としなさいと言ったとしたら、弟子たちはイエスに従っていないことになるよ。」

「12節は“父の名によって。”で、“祈る時も，ほかの人にエホバについて話す時も，エホバという名前を自由に，でも敬意を込めて使います。”とあります。イエスは父と呼んでいて、エホバとは呼んでいません。」
「聖書の神の名前はエホバではないのだけれど、そのことは全く無視だね。」

「13節は“子の名によって。”で、イエスのことを色々書いています。“「会衆……の頭」イエスを敬います。それで，兄弟姉妹を世話し，教え導く責任を与えられている人たちに喜んで協力します。”とあるのですが、相当元の文を変えています。」
「元の文はWe respect Jesus as the “head of the congregation,” so we gladly submit to those whom he entrusts to take the lead and to care for his followers.（私たちはイエスを「会衆の頭」として敬っているので，イエスから指導の任を託され，兄弟姉妹たちを世話する人たちに喜んで服従します。）で、JWの役職者は” イエスから指導の任を託され”の部分が省略されている。それから”協力”ではなく”服従”だよ。カルト的でいい文章だけど、翻訳者はこれはまずいと思って変えたのだろう。」

「統治体はイエスから任命されたと言いたいわけですが、そこまで書くとウソがミエミエなので、あいまいな書き方をしているわけですね。」
「それをさらにカルト色を薄めたのが日本語訳。でも求められているのは協力ではなく服従ということはちゃんと訳して欲しいね。」

「14節は“聖なる力の名によって。”で、聖霊のことです。聖霊は“聖なる力とは神が送り出す力だと認めています。意思を持っているとか，三位一体の一部だなどとは 考えていません。”とあります。それなら、なぜマタイ28:19に父や子とあたかも同等なものかのように出てくるのかは説明がありません。」
「不都合な点は無視するのがJWでしょう。聖霊の名によってバプテスマを受けるとはどういうことか説明されていないね。」

「14節には“聖書と聖書の預言が聖なる力に導かれて書かれたことも認めています。それで，聖書をいつも読み，聖書の教えに従います。”とありますから、聖書と聖書の預言なるものを信じることが“聖なる力の名によって”の意味と言いたいようですよ。」
「JWは幾つかの聖句を適当に拾い集め、つなげて、聖書の預言なるものをでっちあげるけれど、あれは聖書の預言じゃないよ。」

「14節の下に“天に行くよう選ばれた人たちが受けるバプテスマ”という記事が出ています。これは珍しい記事ですよ。」
「“聖なる力によるバプテスマ”、“キリストへのバプテスマ”と“キリストの死へのバプテスマ”の３種類のバプテスマを受けると書いてあるけど、144000人だけが天に行くという教義自体が非聖書的なのに、それらの人がさらに特別なバプテスマを受けるというのも非聖書的でしょう。記念式で飲み食いする人がこれ以上増えないようにするための工夫かも。」

「最後の15節では“次の記事では，バプテスマに向けてどんなことができるかを考えます。”とあります。でも、このいいかげんな記事を読んで、バプテスマを受けようと思う人はほとんどいないですよ。」
「バプテスマを受けるよう圧力を受けている人は今週と来週は休んだ方がいいよ。そしてそのままJWをやめよう。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“真理を親切に伝える”で、JWの伝道の仕方を学ぶ、という内容です。まだ伝道するつもりなんですね。」
「JWの教えを“真理”と呼ぶのは笑えるよね。自分たちだけにしか通用しない特殊用語を好むのはカルトの特徴。真理とは普通は、時代や場所、個人の主観を超えて、常に変わることのない、普遍的に正しい道理や事実のことを指す。JWの教えは、常にコロコロと変わる。そんなものは真理とは呼ばない。」

「1節では“エホバの家族になるためには，真理を愛し，真理に従って生きることが大切です。”とあります。“真理”というのはJWに所属するために守るべき規則集のようなものですね。」
「そういうわけで、“真理”かどうかは統治体が多数決で決める。自己血輸血も突然聖書的に問題ないことになったね。」

「４から６節は“どこで真理を見つけられるか”です。  ４節に“真理を知りたいなら，エホバについて学ぶ必要があります。”と言っています。エホバはJWの神のことですよね。JWの所で真理が見つけられると言いたいわけですね。」
「ここでいう真理はあくまでもJWの“真理”だから、JW以外の所ではそんな怪しげな“真理”は見つけられないよ。」

「６節には“エホバを見つける1つの方法は，聖書を学ぶことです。聖書を書いた人たちは神の聖なる力に導かれていました。（ペテ二 1:20，21）それで聖書に書かれていることは全部真実で信用できます。”とあります。狂信的ですね。でも聖書＝神の言葉＝すべて正しい、という公式はJW以外にも福音派も言っていますね。」
「福音派はアメリカに多く、人口の23％くらい。アメリカ人の４人に1人は聖書に書かれていることをそのまま真実と思っているわけで、驚きだね。でも、福音派は全世界のキリスト教徒の13％くらいで、聖書＝神の言葉＝すべて正しい、と主張しているのはキリスト教徒の中でも少数派。」

「６節では“聖書によると，イエスは将来，悪を終わらせ，亡くなった人を生き返らせ，地球をパラダイスにし，人間が完全になれるようにしてくれます。（ヨハ 11:25，26。ヨハ一 3:8）こういう聖書の記述は全て真理です。”とありますが、引照聖句には“地球をパラダイスにし”とは書かれていませんし、“人間が完全になれる”とも書かれていません。JWの創作です。」
「ここで言う“真理”は聖書ではなく、JWの決めた真理だからね。統治体が正しいと言えば、聖書に書かれていなくても真理になる。それに文句をいう奴は組織から追い出され、集団絶交という制裁を受ける。」

「７から９節は“どうして真理を語るか”です。  ７節には“どうして真理を語るのか，その動機が大切です。”とあります。いちいちうるさいことを言いますね。信者の内面まで管理しようとするのはカルトですよ。」
「でも、周囲の圧力に負けてそうせざるを得ないので伝道していますとか、時間を入れるためにノロノロとやっています、というのはダメとは書いていないよ。」

「７節にはダメな例として、“マルコ 3:11，12を読む。”とあります。そこには“邪悪な天使たちでさえ，イエスを見るたびに，ひれ伏して「あなたは神の子です」と叫ぶのだった。 しかしイエスは，そのことを誰にも話さないようにと何度も厳重に命じた。”とあります。この聖句について、“邪悪な天使たちがイエスについて本当のことを言ったのはどうしてでしょうか。聞いていた人たちに自分たちのことを信頼してもらい，エホバから引き離そうとしていたのかもしれません。確かに，邪悪な天使たちが言ったこと自体は真理でした。でも真理を語った動機が不純でした。イエスはそれを見抜いていました。それで邪悪な天使たちに，自分について話してはならないと命じました。”と解説していますが、違いますよ。」
「まず、“邪悪な天使たち”は日本語訳の創作で、JW英語訳では“汚れた霊たち”。汚れた霊たちがなぜそういうのかについては聖書には書かれていない。通常は、古代において人物の正式の名前、あるいは地位や称号を言うことはその人物になんらかの力を及ぼすことになるという信念が背景にあると推測されている。だからみだりに名前を呼ぶことは好ましくないとされる。」

「汚れた霊たちはイエスに“ひれ伏して”います。これは服従の姿勢です。イエスを恐れているということです。」
「それで汚れた霊たちはイエスを神の子と呼んでイエスの正体を明かすことにより、イエスが自分たちを罰しないように試みたのだろう。周囲の人間に自分たちを信頼してもらいたいからそう言ったというのは違うね。」

「イエスの正体を隠すのはマルコの福音書の特徴で、同じことは弟子たちにも言っています。」
「例えば、マルコ8:29、30で“イエスは質問した。「でも，あなたたちは，私のことを誰だと言いますか」。ペテロが答えた。「キリストです」。 するとイエスは，自分のことを誰にも言わないようにと弟子たちに厳重に命じた。”とある。これもペテロの動機が不純だから、イエスはそう言ったの？違うよ。」

「８節はこの話の教訓で、“私たちはエホバを愛しているので，真理を伝えます。自分に注意を向けるのではなく，エホバがたたえられるようにします。”とあります。なぜ伝道という無意味なことをしているのですか？と尋ねられた時の模範解答ですね。」
「JWでは、自分が注目を浴びることは悪なんだね。注目を浴びてよいのは統治体の老人だけというのがエホバの考えなのかな？」

「９節では秘密を漏らすなと言っています。“あなたが，責任を委ねられている兄弟から何か秘密の情報を知らされたとします。でもあなたはその情報をほかの人に伝えます。それを聞いた人は後になってその情報が本当だったことを知ります。それで，あなたがきっとほかにも秘密の情報をたくさん知っている特別な人だと思うかもしれません。”とあります。秘密を漏らす奴は自分に注目を集めようとしているワルだ！といっています。」
「これはJWの秘密がよく漏れるからこんなことを書いているのだろう。自己輸血の解禁だって、かなり前から漏れていた。組織の中枢にいる人も組織に対する忠誠心が低いということでしょう。情報の漏洩は匿名の誰かによって行われているわけで、注目を浴びるためではないよ。」

「10から13節は“どのように真理を語るか”です。  10節では“コロサイ 4:6を読む。”とあります。そこには“塩で味付けされた快い言葉を語るように心掛けましょう。”とあります。JWならみな知っている聖句です。そして“ここで使われているギリシャ語は，聞く人のためになるだけでなく，親切で魅力的な言葉を指しています。”と解説しています。セールスマンのように調子のいいことを言えということですか？」
「charisという単語のことを言っているのだろうけれど、辞書には“恵み、恩恵、親切、祝福”とあるよ。ルカ1:30に“天使は言った。「マリア，恐れることはありません。あなたは神の恵みを得ました。”とあり、ここでは“恵み”と訳されている。“快い言葉”というより、宗教的なありがたい言葉という意味でしょう。」

「聖書は19世紀の終わり頃に神の“真理”を伝えると称して出版物を売り歩く人たちが現われることを想定していません。セールスのハウツー本として読むのは間違いです。」
「聖書は、自分の立場や職業にとって役立つことを見つけるために読まれてきた。宗教を装った出版会社の幹部はコロサイ4:6に雑誌や書籍を売り歩く秘訣を見出したわけだ。」

「12節が具体例です。“伝道で会ったある男性はいつも像に向かって祈りを捧げ，家族でクリスマスとイースターを祝っています。私たちは聖書を使って，命のない像に祈るのは無意味だということや，クリスマスもイースターもキリスト教とは無縁だということを説明できるかもしれません。”とあります。でも、出会った最初の日にはそういうことは言うな、と指示しています。」
「英文ではUsing the Bible, we could show the man how foolish it is to pray to lifeless statues and prove to him that Christmas and Easter are pagan celebrations.（聖書を用いて、命のない像に祈ることがいかに愚かなことかを示し、そしてクリスマスとイースターが異教の祝祭であることを証明することができます。）とあって、かなり既成のキリスト教に攻撃的。こういう攻撃的な態度はかつてのJWのもので、今はそんなことをいうJW はあまりいないでしょう。逆に輸血の問題で反撃されて、逃げかえることになる。」

「聖書を用いて、輸血を拒否して死ぬことが無意味なことや、1914年の教義や世代の解釈やJWの数々の禁止事項がキリスト教と無縁だということを説明できるかもしれませんが、初めて会ったJWにはそういうことは言わない方がいいということですね。」
「そういうことだね。」

「ここでクリスマスとイースターを攻撃しているということは、クリスマスの解禁はまだまだ先ということですね。」
「現在でも他のJWに公言しない限り、クリスマスを祝うことは問題ないよ。10年後には新しい光が来て、それは個人の判断することです、クリスマスを祝っているからと言って非難したりすることはありません、という発表があるかもよ。」

「13節は“塩で味付けされた”言葉の解説です。“ここでパウロは，相手に合わせて話し方を調整し，真理の味を引き立てることを勧めて いました。”とありますが、意味を勝手に付け加えすぎですよ。」
「JWはセールストークに関心があるから、“相手に合わせて話し方を調整”することを強調したいだけ。“塩で味付けされた”にそんな意味はない。JWは聖書を学ぶのではなく、JWの教えを聖書を使って学ぶことがよくわかる。」

「14、15節は“いつ真理を語るか”です。  14節には“でもイエスは全部を教えようとはしませんでした。弟子たちを思いやったからです。”とあり、少しずつ時間をかけて教えるように言っています。」
「福音書の中の弟子たちは、一度に全部を理解するような頭のよい人間ではないという設定だからね。時間をかけて教えたことになっている。」

「15節は具体例です。“家族でクリスマスやイースターを祝っている男性のことをもう一度考えてみましょう。どちらの行事も異教に起源があり，エホバに喜ばれないことを私たちは知っています。でも，その男性との聖書レッスンが始まったのがクリスマスの1，2週間前だとしたらどうでしょうか。異教の行事について聖書が何と言っているかを説明し，クリスマスを祝うのはやめた方がいいと伝えるのは，思いやりのあることでしょうか。”とあります。学び始めた人にクリスマスはダメと言わなくてよいということですね。でも新しい聖書レッスン生なんか今どきほとんどいないですよ。」
「レッスン生を思いやって何も言わないとしているのはウソでしょう。せっかく見つけた聖書レッスン生を逃したくないだけ。」

「クリスマスがダメなのは“異教に起源”があるからのように書いていますが、元の英文は起源を問題にしていますか？」
「英文ではwe showed him what the Bible says about pagan celebrations（異教の祝祭について聖書が何と言っているかを示し）とある。起源を問題にするのは古いJWの教えのようだね。カンパイの解禁のときに起源を持ち出して禁止することは適切じゃないと言ってなかった？翻訳者は古い思考のままで、異教起源だからダメと思い込んでいる。」

「乾杯解禁の時、レットは“乾杯はどうですか。エホバの証人は長年乾杯は間違った宗教に由来しているという理由でこの慣習を避けてきました。でも現代、多くの場所では乾杯に宗教的な意味合いがあるとは全く考えられていません。社交辞令の一部と考えられています。それで統治体は祈って導きを求めつつじっくり考えた結果、乾杯に関してルールを作る必要はないという結論に至りました。”と言っていました。異教に起源があっても、宗教的意味がなければいいというのが新しJW思考ですよ。」
「この記事の翻訳者はその翻訳はサボって、しなかったんだろう。」

「15節では“聖書レッスン生が成長していくには，ちょうどいいタイミングでアドバイスをしてあげることが大切です。（格言 25:11を読む。）”とあります。引照聖句には“適切な時に話される言葉は，銀の器の中の金のリンゴのようだ。”とあるのですが、この訳でいいのですか？」
「この聖句の意味ははっきりしていない。“適切な時に”と訳されているけれど、文字どおりは“車輪の上で”で、この言葉は聖書中ここでしか使われていない。だから意味不明だ。“車輪の上で語られた言葉”が何を意味するのかだけど、格言15:23に“適切な時に話される言葉は，何と良いのだろう。”とあるので、同じ意味と考えられたのだろう。格言には同じことが何度も出てくるからね。でも違う意味だと思うよ。」

「格言25:11の後半は精巧な金属細工の作品が出てきます。それとグッドタイミングの言葉はつながりません。」
「“銀の器の中の金のリンゴ”を重視すると、“車輪の上で語られた言葉”はよく練られた精巧な言葉を意味しているという解釈も可能。古代ではスムーズに動く車輪をつくるのは高い技術を要した。でも意味は不明だ。聖書は神の言葉の割には意味不明の箇所が結構あるんだよね。」

「最後の16節はまとめで、“真理”の伝えるには、“自分自身が良い手本になるようにします。聖書に書かれている約束を心から信じていることが表れた生き方をします。純粋な気持ちで真理を語ります。優しく親切な言葉を選んで，良いタイミングで真理を教えます。自分ではなく，エホバがたたえられるようにします。”と、要求事項が羅列されています。これでうまくいくなら、JWは1億人を超えていますよ。」
「問題は“真理”の中身で、伝え方を改善したところで大した効果はない。クリスマスはダメとか生活の細部まで口を出しすぎ。こんな宗教に入りたい人は増えないよ。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“私たちにはどうしても贖いが必要”で、記念式に備えてイエスの死の意味を教えるという内容です。」
「毎年ある話だけど、今回の記事は少し難解だね。もうすぐ終わりが来るとか、楽園では死んだ家族ともう一度会えるとか、そういう記事じゃないと、多くのJWは興味持てないでしょう。」

「３節に“パウロはイエスの贖いの犠牲によって救われると言っていました。贖いのおかげで（1）罪が許され，（2）希望が持て，（3）神と和解できるように なります。”とあります。これが要点ですよ。JWでもわかりますよ。」
「JWの贖い論は“代理的贖罪論”と言うタイプのもの。人類のかわりにイエスが罰を受けたので、人類の罪が許されたという考え。キリスト教初期では、人類を屈服させていた悪の力にキリストが勝利したので、人類は悪の力から解放されたという考えが強かった。」

「４から８節は“贖いのおかげで罪が許される”です。  JWの贖い論です。４節で“私たちの罪が許されるためには，贖いが必要です。人は誰しも間違ったことを言ったりしたりして罪を犯します。（伝道の書 7:20を読む。）”とあります。ここで言う罪とは悪い行いと言うような意味ですよね。」
「引照聖句には“常に善を行って罪を犯さない正しい人は，地上に一人もいない。”とあるけれど、英語訳では sinsとなっていて、複数形。複数形で罪が語られる時は違反行為というような意味。」

「細かすぎる律法のもとでは、誰もが違反をしてしまうということですね。JWを見ればわかります。乾杯禁止というルールがなければ、乾杯をしてしまうという罪はありません。」
「ローマ4:15では“実のところ，律法は憤りを生じさせるものであり，律法がなければ，違反もありません。”とパウロは言っている。細かいルールだらけのＪＷは違反ばかりしている罪人ということになるね。」

「“罪が許されるためには，贖いが必要です。”とありますが、これは自然法則ではありません。単なる決まり事です。スピード違反をしたら罰金を払わなければなりません、というのと同じです。」
「神は何でも決められるはず。罪を許すには腕立て伏せ３０回と決めることもできたはずだけど、なぜか動物の犠牲や血が必要というルールにしたようだね。古代中東での習慣が大好きでそれを取り入れたようだ。」

「７節で“モーセの律法では，イスラエル人は罪を償うために動物の犠牲を捧げる必要がありました。”とあります。そして“動物の犠牲は後に捧げられるもっと素晴らしいイエスの犠牲を表していました。”とありますが、そんなことないでしょう。」
「旧約聖書の書かれていることが新約聖書に書かれていることを表していたというのは、予型論というけれど、キリスト教の側の主張にすぎない。新約聖書に基づくキリスト教の優越性を言いたいという意図がある。」

「７節には、イエスの犠牲は“エホバが私たちの罪を許す法的な根拠になります。”とあります。“法的な根拠”ってなんですか？旧約聖書にある律法のことですか？」
「どういう意味で使っているのか聞きたいね。JWとしては神は勝手に罪を許すことができない不自由かつ無力な存在で、罪を許すときに何らかの法に基づかないといけないと思っていることはわかるね。アメリカの弁護士的な宗教だ。」

「エホバは現代の裁判官みたいな存在で、法律の基づかない限り無罪と宣言できない、法律の下に位置づけられるわけですね。」
「JWのエホバは本当に無力な存在。」

「８節に“今年の記念式に向けて心を整える時，エホバに許してもらえることが自分にとってどれほど深い意味を持つかを考えてください。”とあります。贖いというのは記念式向けの時事ネタということがわかります。」
「贖いとかイエスの犠牲は終末論カルトであるJWにはあまり関係ないからね。記念式のときに取り上げられるマイナーなテーマにすぎない。人類の許しよりもJWを除く人類の皆殺しがJWの教義の中心。」

「9から13節は“贖いのおかげで希望が持てる”です。  ９節に“聖書の中で「罪」は行動だけではなく，生まれつきの状態も指します。”とあります。」
「キリスト教では罪は人間を神から引き離す障壁のことで、罪は行為でもあり状態でもあるわけだ。」

「９節では、“私たちがつい悪いことをしてしまうのも，病気になり，年を取り，死んでいくのも全部罪のせいです。”とありますが、聖書的根拠はほとんどないですよ。動物は病気になり、年を取り、死んでいきますが、罪のせいではないですよ。」
「ここで言っているのは“原罪”という思想で、その起源は聖書ではなくテルトゥリアヌスという人。最初の両親からすべての人が受け継ぐものとして原罪を唱えた最初の人がテルトゥリアヌスで、その200年後にそれを発展させたのがアウグスティヌス。」

「親から子へ罪はどうやって受け継ぐのですか？罪のDNAがあるわけですか？」
「罪を受け継ぐことは科学的に説明できないでしょう。古代人の考えだよ。だから罪を受け継ぐなんてあまり言わない方がいい。罪が病気や死の原因というのもバカバカしい。動物の病気や死を説明できない。」

「10節では“アダムとエバは罪を犯した後，エホバに背いた結果をすぐに思い知らされました。「心に書かれている」律法，つまり良心にさいなまれるようになりました。（ロマ 2:15）”とありますが、そんなことは聖書のどこにも書かれていません。」
「引照聖句はアダムとエバのことを言っているものではない。創世記3:7には“すると，2人の目は開かれ，自分たちが裸であることに気付いた。それで，イチジクの葉をつなぎ合わせて腰を覆う物を作った。”とあるだけ。良心にさいなまれたなんてことはないよ。」

「10節では、さらに“罪悪感，不安，心配，痛み，恥ずかしさ。2人はそういう感情を初めて味わいました。このような感情は2人が死ぬまで付きまといました。（創 3:16-19）”と、見てきたようなウソが書かれています。」
「単なる推測。引照聖句には、もちろんそんなことは書かれていない。旧約聖書は登場人物の心理状態についてほとんど無関心。登場人物の行動を淡々と書くだけのことが多い。何を考え、何を感じていたのかはわからない。」

「そもそもアダムとエバの話はお話です。事実じゃありません。そんなお話を根拠にしているJWの教義はバカバカしくて、ついていけません。」
「今から6000年ほど前に造られたアダムとエバが人類の祖先だなんて、世界中の考古学的資料が否定している。そのころ日本は縄文時代早期で、日本列島にはアダムよりだいぶ前から人が住んでいたよ。」

「11節も聖書の誤用です。まず“聖書にある通り，私たちは「むなしい状態に置かれ」ているからです。（ロマ 8:20）”と言ってから、“例えば人類は，環境問題への取り組み，犯罪の抑制，貧困の撲滅，国家間の平和の実現など，いろんな努力をしてきましたが，むなしい結果に終わっています。”とありますが、聖句と関係ないです。“むなしい状態”とは何をやっても失敗するという状態ではないです。」
「犯罪の抑制や貧困の撲滅は100年前、1000年前と比較したら、相当成果があったよ。JWのようにほとんど働かず、宗教道楽に励めるのは豊かな社会になったから。終末論カルトらしくJWは何でも否定して、人間のすることは全てダメ、楽園が来るしか救われる方法はないと信者に思い込ませたいだけ。」

「12節は楽園の話です。贖いのおかげで、“新しい世界では人間は完全になります。体も心も健康になり，罪悪感，不安，心配，痛み，恥ずかしさといった感情に悩まされることはなくなります。”とありますが、聖書的根拠はありません。」
「地上の楽園という発想が聖書にはほとんどないよ。地上の楽園で完全になるとか、罪悪感がなくなるとかは、JWの教えにすぎない。」

「13節も楽園の話です。“新しい世界では，毎朝爽やかに目覚め，自分や家族の食べる物のことを心配したり，病気や死を恐れたりすることはありません。今でも，そういう「希望をしっかり持ち続けること」で穏やかな気持ちでいられます。”とあります。JWにとって楽園幻想のことを希望と呼ぶようです。」
「希望というにはあまりにもはかないね。すぐにそれが来てくれないと意味がない。でもそれは自分が死んでからずっと後の話のようだ。今から老後の生活を考えないと。」

「13節では“いかりが船を安定させるように，希望があれば，信仰が揺らぐことはありません。”とありますが、多くのJWは自分の生きている間に“新しい世界”が来るとは思っていません。希望を失った状態です。」
「そういうわけで、JWは疲れ切った老人の社交クラブへと変わりつつあるわけだ。」

「14から16節は“贖いのおかげで神と和解できる”です。  15節には“聖書によると，「イエスは私たちの罪を償うための犠牲です」。（ヨハ一 2:2）”とあります。JW英語訳ではa propitiatory sacrifice（なだめの犠牲）です。勝手に”罪を償うための犠牲”に変えています。」
「協会共同訳では“全世界の罪のための宥めの献げ物です。”だね。翻訳者は“なだめの犠牲”という意味がよくわからなかったのだろう。日本語の翻訳者はわかりにくい表現は勝手に簡単な言い方に変える。」

「15節では“エホバの公正の基準がいわばなだめられた，つまり満たされたということです。”とあります。そういう意味ではないでしょう。」
「なだめの犠牲と訳されているギリシャ語は新約聖書では２回しか使われていないレアな単語だけど、異教の文献ではよく使われる単語で、意味は神の怒りを鎮めるためのささげもの。イエスによって神の怒りがなだめられたという意味でしょう。公正の基準が満たされたなどという意味ではないよ。」

「16節ですが、その設問は“記念式に向けて心を整えるために，どんなことも考えるといいですか。”でして、記念式に向けて心を整えなくてはいけないようです。16節には“エホバをお父さんや友と呼べるのは，ひとえに贖いのおかげです。”とありますから、これが答えですか？」
「あらかじめ決められた質問の答えを本文からただ探すだけのことを、JWでは“研究”と呼ぶんだよね。19世紀の多くの人が読み書きも十分できなかった時代ならいいかもしれないけれど、21世紀の人はバカバカしくてまじめにやる気が起こらない。」

「神を父とよべるのはイエスの贖いのおかげではないでしょう。イエスが祈りの中で使っているからじゃないですか？それからイエスは神を友と呼べなんて言っていません。」
「マタイ6:9に“それで，このように祈らなければなりません。『天におられる私たちの父よ，・・・”とある。この時点でイエスはまだ死んでいないよ。また、神は友達というのは幼児化したJWの教えにすぎない。」

「最後の17,18節は“エホバは憐れみ深い神”です。  17節に“贖いについて考えると，エホバが「憐れみ深い」ことがよく分かります。”とあります。その憐れみ深い神が何をするかというと、17節に“エホバは助けを求めるその声を聞いてどうするでしょうか。王国の良い知らせを伝え，エホバとイエスについて知ることができるようにしています。”とあります。JWがやっている伝道活動のことですね。あれがエホバのしていることとは驚きです。それなら、どんどん衰退しているのはなぜですか？」
「エホバというのは統治体のことでしょう。王国の良い知らせなんかJWは伝えていないよ。幸せな家族とか幸せな結婚生活といった一般の人に迎合したことを伝える方が多いよ。」

「18節には“では，私たちは贖いに心から感謝していることをどのように表せるでしょうか。次の記事で考えます。”とあります。これだからエホバは嫌われる。感謝の強要なんて、愛のある神のすることじゃないです。」
「エホバは△△のことをしてくれたのだから、当然○○のことをすべきです、といって信者を特定の活動を強いるのがJWのやり方。それをやらないと霊性が低いとか言って差別する。さっさとやめよう、JW！」