木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“ほかの人が決めたことを尊重する”で、個人的な決定について、批判しないように、という内容です。」
「JWではお互い監視し、何か気に入らないことがあると悪口をいいふらし、長老に密告するわけだけど、個人的な決定については、そういうことは控えましょうということね。ただし何が個人的決定にあたるのかは統治体が決めるんだよね。」

「4節に要点が出ています。“でも，聖書の教えに反してはいなくて，ただ自分の意見とは違うというだけならどうしますか。この記事の主題聖句にある通り，「異なる意見の善しあしを決め付けてはなりません」。（ロマ 14:1）”とあります。」
「こういうことを学ばなくてはいけないほど、JWはお互い批判しあう、悪意に満ちた愛のない組織ということかな。」

「６から9節は“ほかの人が決めたことを批判したくなる場面”です。  6つの事例が出ています。6節には①“食事会で兄弟姉妹がお酒を飲んでいるのを見て驚き，「お酒を飲むのは良くないんじゃないんですか」と言います。”、②“自分に効果があった治療法を強く勧めます。特定の病院での治療や薬，食事療法や自然療法などです。”、③“仲間のクリスチャンが教会での葬式に出席したことを聞いてあぜんとします。”です。」
「酒、医療、他宗教の葬式の参加は個人的な決定なわけだ。それについて批判するなという指示ね。他の宗教の葬式に参加することは問題ないとは知らなかったね。」

「そこに注がありまして、“詳しくは，「ものみの塔」2002年5月15日号の「読者からの質問」の記事を見てください。”とあります。そこには、ただ出席するだけなら問題はないとありますが、“出席することで自分の良心や他の人の良心を傷つけることが懸念され，その害は出席して得られる益をしのぐように思える状況もあることでしょう。”とありまして、他のJWをつまづかせるならダメだという、極めてあいまいな基準がでていまして、事実上出席するなと言っています。」
「JWはすぐつまづくんだよね。すぐ良心が傷つく人たちなんだよね。でも、この記事ではそんなことを気にしなくてよい、批判する方がおかしいと変更したわけだ。」

「葬式を非常に重視する国や地域がありますからね。それに参加しないとJWの評判が非常に悪くなると統治体は判断したんですよ。JWの評判を保つうえで、参加した方がプラスなのでしょう。」
「JWのルールは組織の都合に合わせてよく変わる。JWのルールをまじめに守る必要なんかないことがわかるね。」

「7節には④ある兄弟が“「兄弟たちは顎ひげを生やすべきではない」，「姉妹たちは伝道や集会の時スカートを履くべきだ」と言い続けます。”、⑤ある長老が“会衆の若い兄弟が進学すると聞いて心配になり，その兄弟と親を説得して進学をやめさせようとします。”です。」
「これは最近変更になったルールだね。納得しない人が多いので、こうやって文句を言うな、と指示しているわけだ。」

「7節には、“ある兄弟は，男性が顎ひげを生やすことや，女性が公式の場でスラックスを履くことはふさわしくない，と考えられていた時代に育ちました。”とあるのですが、ヒゲなどのルールが変わったのは２年前ですよ。この書き方ですと大昔のような印象を与えます。」
「“考えられていた時代”というのも事実をゆがめている。信者が勝手にそう考えていたかのような表現だけど、実際はそう考えるように統治体から“指示”されていた時代でしょう。統治体の責任回避をするために歴史をゆがめている。」

「8節は⑥門限やゲーム、スマホについて、“子供から「友達の親は許してくれているのに，どうしてうちは厳しいの？」と言われてしまいます。”です。それも個人の決定だから友達の親を批判するな、という指示です。」
「でも誕生祝は個人の決定じゃないので、誕生祝をしたJWの親は皆でいじめてよいわけだ。」

「10、11節は“ほかの人の意見を尊重するのはなぜか”です。  2つの理由が出ています。10節には①“私たちにはほかの人を批判する権利はありません。（ヤコブ 4:12を読む。）”とあります。これは訳がヘンですよ。“批判する権利”ではなく“裁く権利”です。」
「引照聖句の訳もヘンだね。“法を定める方，裁く方はただひとりです。救うことも滅ぼすこともできる方です。それなのに隣人を批判するあなたは，いったい何者なのですか。”とあるけれど、“隣人を批判する”ではなく“隣人を裁く”だよ。JW訳は本当にいい加減。」

「6節にあった医療に関する例ですが、仲間のJWが他のJWにインチキ薬やインチキ治療法を勧めていたら批判すべきですよ。やめさせないと健康被害が生じます。」
「日本のJWではそれも禁止なんでしょう。ほかの人を批判する権利はないのだからね。悪徳商法をするならJWの会衆でどうぞ、ということかな。」

「10節に脚注があって、“長老たちは時折，重大な罪を犯した人に関して判断を下す必要があります。でも，自分の基準ではなくエホバの正しい基準に基づいてエホバのために判断を下す，ということを忘れないようにします。”とありますが、ウソでしょう。その会衆特有のローカルルールに従って裁くという事例はけっこうあります。」
「エホバの基準というのがインチキでしょう。それは単に統治体の基準にすぎない。自分を神と同等と思っている人間はキケンな人だから縁を切ろう。」

「11節は理由の②“エホバが私たちに望んでいるのは，心を一つにすることで，型にはまることではありません。”とあります。これはわかりにくいです。“心を一つ”とは何ですか？またJWの教育は信者を型にはめることを目的としていますよ。同じような服装をし、同じようなしゃべり方をし、同じようなことをしゃべるように信者を訓練していますよ。」
「“心を一つにする”とは英文では言っていない。それは日本人好みの情緒的な表現。英文ではJehovah requires unity among his worshippers, not uniformity.（エホバは自分の崇拝者に画一性ではなく一致を求めています。）とあり、ここで言う一致とは会衆の一致のこと。一人一人は違っても、会衆として一致していればよいということだね。」

「12から16節は“どうすればほかの人の意見を尊重できるか”です。  3つのことが出ています。これはJWには難しいですね。何でも単純に善か悪かに二分して、悪と判断した相手を裁くというのがJWの思考パターンですから。」
「ここでいう“ほかの人”とはJWのことでしょう。JWでない人の意見は尊重する必要はありません、とはっきり書かないと、JWでない人の意見を尊重するという重大な間違いをしてしまうJWが現われてしまうよ。」

「12節は①“ほかの人の決めたことが気になる時”で、“その人は『道を踏み外し』ているのだろうか，それとも自分と好みが違うだけだろうか」。もしその人が聖書の命令に反して道を踏み外している場合でも，こう考えてみましょう。「私はその人を正す資格があるだろうか。もっと適任な人がほかにいるだろうか。”とあります。」
「大学に進学したJWがヒゲを生やし、他の宗教の葬式に行って、乾杯して酒をがぶ飲みするのは個人の好みだから何も言うなということね。」

「13節は例えです。“友達とご飯を食べに出掛けた時，友達に自分と同じメニューを注文するように無理強いしたりするでしょうか。そんなことはしません。・・・友達が何を食べても，あなたにはほとんど影響がないはずです。”とあります。でも無理強いするのがJWです。」
「JWは子どもの誕生祝をするなと信者に押し付けている。よその子どもの誕生祝なんて、自分に何の影響もないのに。組織の言うことは恣意的で、何の一貫性もない。」

「14節は②“自分が何かを決める時”で、“でも何かを決める時，兄弟姉妹の気持ちも考えるようにしましょう。そうすれば，会衆は温かくて居心地の良い所になります。（コリント第一 8:12，13を読む。）”とあります。これはJWらしい論理です。他のJWのことを考えて、○○はするな、というわけですが、会衆中で一人でも嫌な気持ちになる人がいたら、それは禁止ですか？」
「嫌な気持ちになるのが、みんなから嫌われているJWや開拓者じゃない無力なシングルマザーなら無視する。有力な長老の妻が嫌な気持ちになったと騒いだら、すぐに禁止になる。単なる力関係だよ。他人より自分を優先すべきで、それを否定する宗教は危険なほど自己犠牲を要求するカルトなので、さっさと辞めよう。」

「引照聖句では“兄弟の弱い良心を傷つけるなら，皆さんはキリストに対して罪を犯していることになります。”とありますが、そこには“食物によって私の兄弟に過ちを犯させることになってしまうなら，私はもう決して肉を食べません。”とありまして、偶像にささげられた肉を食べてよいかという問題を扱った部分です。それがコリント会衆で大きな問題になっていたので、パウロは見解を述べたわけですが、JWはそれをすべての問題に当てはめようとしていますね。」
「JWは信者を管理統制するのに役立ちそうな聖句は全て拡大解釈する。その方が組織に都合が良いからだね。」

「15節は③“長老たちはほかの人が決めたことを尊重する。”で、“一人一人が決めてよいことについて，ルールを作ったり，聖書に「書かれている事柄を越え」たりしないようにします。（コリント第一 4:6を読む。）”とあります。勝手にルールを作って、書かれている事柄を超えているのは統治体です。統治体がそうだから、下の者がまねをするわけですよ。」
「統治体は神と同等だからそれが許されるけれど、長老ごときが同じことをするのは許せないということかな。」

「JWにはおかしなローカルルールがたくさんありますからね。服装に関してのルールが会衆ごとに違ったり、娯楽やスポーツのルールも会衆ごとに違います。他の王国会館では冷蔵庫と電子レンジがあるのに、ある王国会館では飲み食い禁止とか。すべて愚かな長老のせいです。」
「巡回監督もけっこうおかしなルールを作るよ。でもそのルールは巡回監督が代われば無効になるからまだ耐えやすいかも。」

「国が違えば、ルールも大きく変わりますよね。」
「組織の言うことをまじめに聞く国とまじめに聞かない国がある。男女交際のルールは国によってかなり違うし、すぐ離婚が認められる国もあれば、暴力亭主によってあざだらけでも離婚はダメだと言われる国もある。世界的な一致なんてウソだよ。」

「16節は長老に向けての指示です。“長老は，長老団で決定したことを尊重するようにもします。”とあります。おかしな決定と思っても、多数派には従えということですね。それから“長老たちは与えられている指示を深読みし過ぎないようにします。例えば，自分の意見が正しいことを示そうとして，出版物の一文を文脈から切り離して持ち出すようなことはしません。”とあります。これも統治体がやっていることですよ。だから下の者がまねをします。」
「英文ではnot to read more into theocratic direction than is really there（神権的な指示を実際よりも拡大解釈しない）とある。拡大解釈はJWが普通にやっていること。それをやめろと言われても、やめられないでしょう。特に長老は上からの指示を拡大解釈して、ヒラの信者にあれこれ命令する。」

「最後の17節はまとめです。“兄弟姉妹が自分で決めたことを尊重しましょう。そうすれば，会衆はお互いが強い絆で結ばれた温かい所になるでしょう。”とあります。それが実現すればいいですが、まあ、無理ですね。」
「この記事はJWは信者の生活を高度に管理統制して、信者には何の自由もないという批判に対して、アリバイとなるよう書かれたものでしょう。そういう批判に対して、この記事を見てください、私たちは他人の決定に口出ししません、信者は一人一人尊重されます、と答えるわけだね。組織防衛のための記事で、その通り実行されるかどうかなんか気にしていないよ。」

エホバの証人も病気の時に助けていただいている医師は必死に勉強した高学歴
エホバの証人が訴訟で頼る弁護士も必死で勉強した高学歴

かつて、弁護士や医師関連等の大卒必須の資格をもつ人間の個人情報を送れ、のときも「組織がそのような教育を受けた人を探している」とは絶対に言わないよう、また現時点で持っていない人に推奨することもしないように、の裏指示つきでした。

以前に、放蕩息子の譬えは公平さに欠ける酷い話だという書き込みがありましたが、組織の言われるがまま高卒で開拓しても、放蕩息子の兄のように一生無給の宗教労働者でコキ使われるだけです。

いったん離れて大学に行った後に「やっぱりエホバに仕える人生が最高です」とか言って戻ってくると、そういう話は重宝されますし、大卒資格も重宝されるので、ベテルに呼ばれて幹部になるのはそういう人材です。

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“将来につながる教育の選び方”で、JWの高等教育についての見解、つまり、なるべく進学をするな、をまわりくどく述べたという内容です。」
「一番下にある脚注に結論が出ている。“これまでエホバの証人が出した記事の中では，基礎的な教育以上の教育を受けることは勧められてきませんでした。・・・さらに教育を受けるかどうかは，それぞれが決めるべきことです。一人一人のクリスチャンが，子どもの場合は親が，よく祈って，聖書の原則や関係する要素を考えた上で判断します。誰も人の判断をとやかく言うべきではありません。長老であってもです。（ヤコ 4:12）”とある。」

「やっとJWも少しはまともになったということですね。でも本音は義務教育を終えたら、組織の奴隷としてタダで働き続けろ、でしょう。」
「いよいよ終末論を放棄したね。子どもには学校を卒業する前に終わりが来る、今伝道に行かないとハルマゲドンで滅ぼされる、と言っていた時代もあったのに。終りが来ないとなると、老後に至るまでの長い人生設計が必要になる。カルト宗教に時間を使っている場合じゃないよ。」

「高等教育という言葉は使っていませんね。英文ではadditional  education（追加教育）という奇妙な言葉が使われています。」
「高等教育反対なので、高等教育という言葉のかわりに、そういう奇妙な用語を使っているのだろう。カルトは特殊な用語を好むからね。大学ではなく１年くらいで何か資格を取れるような学校がお勧めということでしょう。」

「３から6節は“もっと教育を受けた方がいいか”です。  教育について長々と述べていますが、誰もが知っていることばかりです。」
「どいういう進路を選ぶかについて、宗教がいちいち口出しするのは異常だ。JWでは、エホバは親友ですとか優しいお父さんですとか言っていれば十分なんじゃないの？信者の人生に過度に介入するのは、信者を高度に管理統制する宗教ならではだね。JWの親を持った子供は本当に不自由で不幸だね。」

「7から9節は“どうして教育を受けたいのか考える”です。  7節には“お金のことばかり考えたり，今の世の中での安定を求めたりするのは危ないことです。（格 23:4，5。テモ一 6:8-10。ヨハ一 2:17）お金持ちになりたいとか，みんなから一目置かれたいという気持ちでさらに教育を受けるとしても，本当の幸せはつかめません。”と、高等教育を受けようとする人間があたかも邪悪な動機を持っているかのような印象操作です。」
「安定した生活を求めるのは普通のことなのにそれまで危険視するとは、異常な価値観。大学進学率が上がれば、大学に行くのが普通になるので、特に理由がなくても大学に行きたいと思うようになるわけで、特別な野心があるからとか、幸福になりたいから大学に行くと考える人は少ないでしょう。」

「ごく少数しかいない攻撃しやすい人を取り上げて、それがあたかも大勢かのように言っているだけです。」
「JWがよく使う詭弁のテクニックだね。高等教育を受ければ、JWの詭弁にすぐ気づくようになる。」

「8節では“私たちにとって一番大切なのはエホバに仕えることであって，教育を受けることではありません。・・・教育はエホバへの 奉仕をするための手段にすぎません。（マタイ 6:33を読む。）”と、あります。これでは過激な宗教と言われても仕方がありませんね。」
「引照聖句には“ですから，王国と神から見て正しいこととをいつも第一にしなさい。そうすれば，こうしたほかのもの全ても，あなたたちに与えられます。”とあるけれど、この聖句を信者に押し付ける宗教団体はキケンだから避けよう。これは信者の人生を過度に管理統制しようという意図がある。」

「まともな宗教なら、こちらよりも、次のマタイ6:34の“だから、明日のことを思い煩ってはならない。明日のことは明日自らが思い煩う。その日の苦労は、その日だけで十分である。”を強調します。」
「イエスが対象にしていたのは古代イスラエルの最底辺の人々。これらはほんのわずかの賃金でその日暮らしをしている人に向けられたメッセージ。そういう歴史的背景を無視して、現代人に当てはめるのは問題だ。」

「9節は、組織から見て好ましいと思われる実例が３つ出てきます。ホセフィーナ姉妹は“エホバにベストを尽くして仕える上でプラスになると思って，進学することにしました。教育は目標を達成するための手段にすぎません。”といっています。進学するJWはこのセリフを暗記すればいいわけです。」
「法学部に行きたい人は、将来長老が児童性的虐待で訴えられたとき、役に立ちたいので進学することにしましたと言えばいいのかな？もちろん被害者のためだけど、それは言わない。」

「美容師の学校に1年間行ったモーリン姉妹は“伝道者がもっと必要な所で奉仕したいと思って，その学校に通いました。卒業した後，美容師として働いて引っ越すためのお金をためました。技術があったので，引っ越した先でも仕事を見つけやすかったです。”と言っています。1年程度で実技を学ぶ学校を推奨しているということですね。」
「美容師などの実技系の学校に進学する人はこういえばいいというお手本かな？働けるようになったら、さっさと引っ越してJWと縁を切ればいいわけだ。」

「歯科関連の学校に行ったイーリス姉妹は“もっと教育を受けることにはそれなりにメリットがあるかもしれませんが，そこからは本物の満足感は得られません。本当の幸せを味わうのに必要なことはとてもシンプルです。エホバを中心にした生き方をすることです。”と組織の宣伝をしています。実際はエホバを中心とした人生は最悪です。」
「このメッセージは歯科医ではなく、歯科技工士や歯科衛生士を目指しなさい、ということ。教育期間は2から3年だからね。」

「英文ではIf Jehovah is the center of your life, satisfaction and success are guaranteed.（もしエホバを人生の中心におけば、満足感と成功は保証されます）とあるのに、“本当の幸せを味わうのに必要なことはとてもシンプルです。エホバを中心にした生き方をすることです。”と変えています。」
「エホバ中心の生き方をすると、満足感と成功を保証されるなんて、とんでもないデタラメと翻訳者は思ったのだろう。いくら組織の宣伝でもそこまでウソをつくのは聖書によって訓練された良心が許さなかったんじゃないの？洗脳度がまだ足りないね。」

「10から17節は“メリットとデメリットを考える”です。  実際はデメリットを強調していて、進学させたくないというのがよくわかります。10節には“昔と違って，今はオンラインでも勉強できます。そもそも，さらに教育を受けなくても十分生活していけるかもしれません。”とあります。」
「昔に比べれば、それ程デメリットは強調していないよ。以前は、大学に行けば、悪い考えに染まり、酒や麻薬に溺れ、毎日乱交パーティをするようになるとか言ってなかった？少しはまともになったようだ。」

「11節からは考慮すべき5つのことが出てきます。11節は①“時間”で、“どれくらいの時間が取られるでしょうか。そういう予定をこなしながら，クリスチャンとしての活動や家のことをきちんとできるでしょうか。”とあります。」
「あの無意味なJWの活動を休んだら何か不都合なことがあるの？集会なんて同じことの繰り返し。1年間集会に参加したら、ものみの塔コースを卒業できるという制度にしても何の問題もないよ。集会や伝道は信者を管理統制するのが目的だよ。」

「インドのジェロズ兄弟は、“勉強とクリスチャンの活動を両立させるのはかなり大変で，集会を休んでしまうこともありました。今思うと，勉強にあそこまで時間と体力をつぎ込む価値はありませんでした。”と言っていますが、JWの活動こそ“あそこまで時間と体力をつぎ込む価値はありません”よ。価値観がおかしいです。」
「本当はそう言ったんじゃないの？それを記事にするときに組織に都合のよいように変えたんだよ。」

「12節は②“期間”で、短ければ短いほど良いみたいです。“例えば，職業訓練学校や専門学校なら，大学よりも短い期間で，しかも費用を抑えて役立つ技術を身に付けられます。”と言っています。」
「間もなく終わりが来るので、４年もかかる大学に行っても卒業することはありません、という終末カルトらしい清々しい文章を期待したけれどなかったね。残念。」

「費用は国によってかなり違います。大学は無料という国もあります。」
「この記事が対象にしているのは教育水準の低いアフリカやアジアの国々の若いJWのようで、先進国のJWではないね。日本のJWは参考にしないようね。」

「13節は③“場所”で、“家族と離れて暮らすと，エホバとの絆が危険にさらされるかもしれません。エホバを信じていない人と一緒に暮らす場合はなおさらです。”とあり、自宅から通えるところに行け、ということのようです。また寮生活について警告しています。」
「寮生活すると麻薬や乱交パーティの危険がありますと言うかと思ったけれど、出ていないね。残念。せっかく進学するなら、JWの親からできるだけ離れた場所にある学校に行って、JWともお別れしよう。」

「14節は④“費用”で、“どれぐらいの費用がかかるだろうか。きちんと支払えるだろうか。そのせいで家族にかなりの負担がかからないだろうか。費用を抑えられるオプションはないだろうか。”また“借金をするとしたら，返済にどれぐらいかかるだろう。将来働いて自活しながら返済していけるだろうか。” と自問せよと言っています。要するにお金がかかるから進学するな、それより開拓奉仕をしなさいということです。」
「お金のことを持ち出して、若いJWの進学する気持ちを削ごうという意図だね。いやらしい心理操作だ。間もなく終わりが来るので借金しても返済などしなくて済むから、どんどん借金をしようというのが終末論カルトの教えでしょう。それなのに、借金の返済を心配するとは・・・。それでも終末論カルトと言えるのか、と言いたい。」

「15節は⑤“仕事の見つけやすさ”で、仕事に結びつかない教育はダメだということです。16節にJWお勧めの教育が出ています。“インドのタビサ姉妹は，裁縫を学ぶ6カ月のコースを受講しました。こう言っています。「洋服を作る仕事をしながら開拓奉仕ができると思ってそのコースを選びました。だいたいいつも仕事があって，自由が利いて，初期費用もそんなにかからないからです」。”とあります。」
「裁縫でいくら稼げるのか教えて欲しいね。インドも所得水準が上がってくれば、こういう仕事はなくなる。その時はどうするのかな？また6か月で学べる仕事を探すの？」

「最後の18節には“この記事で考えた通り，もっと教育を受けることにはメリットとデメリットがあります。それで祈ってよく考えるようにしましょう。”とあります。メリットなんか触れられていました？進学すれば、長期間時間を取られるとか、費用が掛かるとか否定的な話ばかりでしたよ。」
「JWに関わっているより、進学した方がよいのは当たり前のことだから、わざわざメリットを言う必要もないということでしょう。組織は弁護士、医師、看護師、インターネットやコンピューター関連の技術者など大卒以上の教育を受けた人を絶えず募集し、優遇している。組織の幹部はやはり有名大卒で固めたいというのが本音でしょう。」

「この記事は組織の偽善がよくわかるもものでした。」
「統治体の言うことなど無視して、大学に行ったJWがベテルなどで必要とされ、エリート扱いされ、一方、統治体の言うことを聞いた高卒の開拓者は一生下積み。統治体が何を言おうとも正しい選択をした方がいいということだね。」

自分のJ１親も頭のいい人間ではなく洗脳教化されている側なので、エルサレム滅亡がいつとかまともに理解できるはずもなく、かつて自分が求めたのは「嘘を教えたこと」に対する回答です。

当時の教材の1つの文だけをピックアップして、これは正しいの？間違っているの？と聞いてみましたが、何かの強迫観念でブロックされているかのように「それは以前の理解だから～」を繰り返すばかりで、まともに答えることができませんでした。

この簡単な問いに「はい」と答えられなければ、結果的にであれ子どもに嘘を教えたことになりますがそれでよろしいのですか、と確認すると、普段は健常な親がパニック障害の発作でも起こしたかのように「わたしは真理を教えたのよ！」と支離滅裂な絶叫を始めたのでやめました。

歴史でも科学でも教科書の内容が変わる、それをもって「嘘を教えた」はどうかと思いますが、JWは誠実に信じていようが他宗教の信条を神についての嘘偽りである、としています。

自分が指摘したのも「神は○○までにこのようにする」という単純な文章なので、神の行動について人間にすぎないものが僭越に言及することで子どもの人生をコントロールする傲慢で悪質な「神に関する嘘」になります。

彼らのものみの塔は「許す」ばかりで「謝る」ことはほぼ教えません。いつも自分は正しくて「間違っている相手を許す」しか頭になく、さらに自分の信仰信条が関わる問題はむしろ謝るべきではないと教えられています。

そういう教えに洗脳されると、勧誘目当てに表向きは人あたりよさげに羊の皮を被ってはいても、その実は「容易に合意しない」「自然の情愛を持たない」「良心を焼き印で焼かれた」人間へと作り変えられてしまうのでしょう。

たまたまQuora Digestから記事が送られてきましたが、「正当化するロジックを考えつく能力が高い」ことを示す例として興味深かったので、共有してみたいと思います。
質問はこのようなものでした（機械翻訳しています）。

これに対する現役のエホバの証人と思われる人からの返信は以下の通りです。

最近のエホバの証人は、「輸血が排斥の根拠になってきた」ということを知らないのでしょうか？

「ふれ告げる人々」の本の184ページには、「1961年以来，神のご要求を無視して輸血を受け，悔い改めない態度を示す人はみなエホバの証人の会衆から排斥されました」とはっきり書かれています。

この人の主張は「エホバの証人的」にはまっとうに聞こえますが、自分がよく知らないとはっきり述べている特定の人の主張を一方的に「そのような人の情報は正確ではない」とか「たわごとである」とか決めつけています。
ですが、大切なのはどちらの主張が「証拠」に基づく正確なものなのかであり、単なる印象や主観で語るべきものではありません。

これは典型的な論点のすり替えであり、相手の主張（動画で指摘されている契約や文書の存在）の真偽を検証するのではなく、「背教者だから」「エゴイストだから」と相手の人格を攻撃することで、最初から議論を封殺しようとしています。
そしてこれは統治体が自ら「模範」として行っていることです。児童に対する性的虐待が全世界で大きな問題となっている事実を無視し、「それらは背教者のウソだ！」とJW向けの講話で繰り返しています。

エホバの証人は「愛の組織」を標榜していますが、調べてみるとこのような個人攻撃をたびたび行ってきました。パウル・バルツェライト氏や明石順三氏らについて言及している文書は典型的な例ですが、いずれも誤った情報に基づいた見解であり、しかも自分たちが間違っていたとしても「決して謝りません」。

結局JWの「賢い」成員は、統治体の手本に倣って、事実と主観を巧妙にすり替えるレトリックを繰り返しているだけなのです。

頭のいい人は、むしろバカバカしいと思える教えほど、それを自己弁護（正当化）するかのようなロジックを考えつく能力も高い、はその通りだと思います。

キリスト教でも、普通の日本人が読めば短絡的でありきたりな古代神話に思えてしまう内容に、頭のいい神学者が「神学的意味」を付してしまうことがあります。

その他大勢の信者たちは純粋に信じている一方で、彼らを確信犯的に教化・感化してきた頭のいい神学者や哲学者たちは「矛盾ゆえにわれ信ず」の頃から、そのギャップ萌えになっている人が多いように思います（個人の感想です）。

Venturiさん、お久しぶりです！
その節は、大変見識の高い論考をお寄せくださり、ありがとうございました。

一定のリテラシーを有しているJWが組織にとどまり続ける理由については、それぞれに事情や考えがあるのかもしれませんので、一概にこうだという答えは持ち合わせておりません。

ただ心理学的に言うなら、「認知的不協和の解消」をしているのかもしれません。
知性が高いからといって、洗脳やマインドコントロールから免れるわけではありません。むしろ、知性がある人ほど「矛盾を正当化する能力」も高いという厄介な心理メカニズム（認知的不協和の解消）が働きます。
彼らは、組織の文章の稚拙さや論理の飛躍に無意識下では気づいていると思われます。しかし、自分の人生を捧げている宗教が間違っているという「致命的な恐怖」に直面するのを避けるため、持ち前の読解力や語彙力を駆使して、組織の教えを「より高度で霊的なもの」へと脳内で補完・変換してしまうのです。自らの知性を、教理の解体ではなく、教理の防衛と修復のためにフル稼働させている状態です。

また、一定のリテラシーを持つ人は、仕事や日常のプロジェクトにおいては、非常に論理的で批判的な思考を持っています。しかし、宗教や組織のこととなると、その「批判的思考のスイッチ」を完全にオフにしてしまいます。
心理学で「コンパートメンタライゼーション（心の区分け）」と呼ばれるこの防衛機制により、彼らは「現実世界の論理」と「組織内の論理」を頭の中で完全に切り離して生きています。そのため、普段は賢明な人が、集会では驚くほど非論理的な教理を真顔で受け入れ、語ることができるということなのかもしれません。

あるいは、Venturiさんのご想像の通りなのかもしれません。
教義の矛盾にはとうの昔に気づいており、組織の自己正当化にも辟易している。しかし、組織を離れれば「排斥」や「断絶」となり、親、配偶者、子供、長年の友人との関係が完全に断たれてしまう。このあまりにも巨大な代償を前に、「信じているふり」を続けることを選ぶ。
彼らにとって、集会での模範的なコメントや伝道活動は、もはや信仰の発露ではなく、大切な家族や居心地の良いコミュニティを失わないための「税金」や「参加費」に過ぎないのかもしれません。

私もこれまで家族には様々な証拠や聖書的な根拠を示して、エホバの証人の矛盾について訴えてきましたが、反応がないところを見るとおそらく「防衛反応」が働いているのだと思っています。
組織とは異なる教えを「背教者」とレッテル貼りし、一切耳を傾けないという時点で、彼ら自身の定義する「証拠に基づく信仰」からは大きく離れてしまっていることになぜ気づけないのか。
教えが本当に「真理」なら、どれほど徹底的に調べ、外部の視点から検証したとしても、決して崩れ去ることはないはずだという事実に、なぜ目を向けられないのか。

打撃がひたすら空を打っているようで、徒労感を覚える毎日です。