木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“永遠に生きるために必要なこと（49)”で、JW流の主の晩餐を擁護する内容です。」
「頭のおかしい人以外は、誰も飲んだり食べたりしないという奇妙な儀式のことね。この記事では、JWの儀式はヨハネ６:53の“人の子の肉を食べず，その血を飲まない限り，自分の内に命を持てません。”に反する、という批判に答えようというわけだ。」

「4から６節が“命のパンとイエスの肉”です。 ４節に“イエスが続けて語った次の言葉に人々はさらに衝撃を受けたことでしょう。「人の子の肉を食べず，その血を飲まない限り，自分の内に命を持てません」。（ヨハ 6:53）”とあり、これについて５,６節で、これは比喩的な意味と説明しています。」
「文字通りに解釈する人なんかいるの？いないよ。2節も使う必要ないね。」

「５節で“イスラエルに与えた律法の中でもそれを禁じました。血を食べる人は「除かれ」る，つまり死刑にされることになっていました。（レビ 7:27）”とあります。これって間違いですよ。」
「レビ17:25には“あなたたちでも外国人でも，死んでいた動物や野生動物に引き裂かれた動物を食べた場合は，自分の服を洗い，水を浴びなければならず，夕方まで汚れた人とされる。その後，清くなる。”とある。死んだ動物は血抜きをしていないから食べることは禁じられていた。しかし食べた場合は服を洗って水浴びすれはいいわけで、死刑になるわけではない。」

「JWも輸血した人は、服を洗い水浴びすればよいとすれば、律法にかなった教えと歓迎されますよ。」
「律法ではやたらと死刑にすることになっているけれど、それが本当に実行されたかは疑問視されている。JWもそれを見倣ったらいいよ。」

「５節では“イエスは人々に律法を守るよう教えました。（マタ 5:17-19）”とあります。これも問題です。引照聖句には“律法から最も小さな文字1つや文字の1画が消え去るよりも，天地が消え去る方がまだ早いでしょう。”とありますが、これはマタイの思想ですよ。他の福音書ではそんなことは書かれていません。」
「律法をどう扱うかは福音書の中でも一致はない。たとえばマルコ７章に食事の前に手を洗うことについてのパリサイ派との論争があるけれど、7:19に“こうしてイエスは全ての食物を清いものとした。”と、イエスは律法にある食物規定をひっくり返す。マタイは律法順守主義者で、マルコ７章の話はマタイ15章に出てくるけれど、律法にあうように書き直している。」

「マルコ13:18には終わりの日の災厄について“それが冬に起きないように祈っていなさい。”とありますが、並行記事のマタイ24:20では“逃げるのが冬や安息日にならないように祈っていなさい。”と安息日のことが付け加えられています。安息日のことを気にしているのがマタイということがわかります。」
「マタイはマルコをもとにして書いているけれど、逃げる時に安息日だったら律法に反すると気づき、逃げるのが安息日にならないように祈ることを付け加えたのだろう。それだけマタイは律法順守を気にしているユダヤ教的な人ということ。でも歴史上のイエスがそうだったかどうかはわからない。」

「7、8節は“2つの場面の違い”です。 この記事の中心的部分です。７節に“クリスチャンと言われる人たちの中には，「イエスはヨハネ 6章53節で自分の肉を食べ血を飲むようにと言った時，主の晩餐で行うべきことを教えていた」と主張する人たちもいます。”とあり、そして“主の晩餐に出席する人全員が回されてきたパンを食べぶどう酒を飲むべきだ，と言います。”と問題を提起します。」
「まあ、結論はわかっているけれど、“クリスチャンと言われる人たち”と言う表現は自分たちこそが真のクリスチャンでその他はニセクリスチャンだという悪意を感じさせるいやらしい表現だね。」

「元の英文ではSome religious peopleで、“クリスチャンと言われる人たち”ではないです。翻訳者が悪意に満ちた人間ということですよ。」
「“宗教的な人の中には・・・”と言う意味だけど、翻訳者はJW以外は悪魔の手先で宗教じゃない、と子どもの時から叩きこまれた人なのかも。」

「８節でヨハネ6:53と主の晩餐の時に言ったことの２つの違いを述べます。“1つ目は，イエスがそれぞれの言葉をいつどこで語ったか，という点です。”とありまして、32年と33年と違いがあるといっています。そして“2つ目は，イエスがどんな人たちに対して語ったか，という点です。”とありまして、一般の人々と11人の使徒という違いがあるといっています。それで、“この2つの違いを考えただけでも，「イエスはヨハネ 6章53節で主の晩餐で行うべきことを教えていた」という主張が間違いであることが分かります。”と言う結論です。」
「いつだれに対していったかを問題にしているけれど、JWは聖書に書かれていることを、いつだれに言ったかを全く無視して、現代のJWに当てはめるよ。なぜこの問題だけそれにこだわるのか不思議だね。一貫性がない。」

「翻訳に問題があります。英文ではThese two differences alone undermine the claim・・・ですから、間違いであると断言してはいません。」
「主張を弱める、くらいの意味でしょう。」

「主の晩餐の時、使徒しかいなかったから、飲み食いしていいのは天に行く人だけということにはなりません。この場合、使徒は信者代表のような立場で、イエスの言葉は信者全員に向けられたものと理解しますよ。でもJWだけはそう考えないわけです。」
「ルカ22:19でイエスは“このことを行っていき，私のことを思い起こしなさい。”というけれど、使徒たちだけが行えという意味ではないよ。この言葉は信者全体に向けられていて、使徒たちは信者の代表としてイエスの言葉を聞いたという設定。」

「ヨハネ6:53は主の晩餐とは無関係、そんな聖句は無視して、主の晩餐今まで通りだ、というJWの結論は最初からわかっていますが、その根拠は怪しいということですね。」
「ヨハネ６:53は、普遍的な原則でしょう。大勢の人に向かってイエスは語ったことになっている。すべての信者は、キリストとの関係の象徴として、またキリストの犠牲を思い出す手段として、飲み食いに参加するよう求められている。人間を２つの階級に分けて、天上組だけが飲み食いし、地上組はただ見ているだけなんてことはJWの奇妙な教義に過ぎない。」

「9から14節が“あなたにも関係がある”です。 人類は天上組と地上組に分かれるというJWの教義の説明です。９節では“新しい契約は全人類と結ばれるのではなく，「神の王国」に入る比喩的な「イスラエル国民」と結ばれるものです。（ヘブ 8:6，10; 9:15）”とあります。なぜかヘブライ書に跳びます。」
「イエスと新しい契約を結ぶのは144000人だけで、それ以外は無関係というのがJWの奇妙な教義。ヘブライ8:10の“エホバはこう言う。『これが，そうした時代の後に私がイスラエル国民と結ぶ契約である。”のイスラエル国民が啓示に出てくる144000人だなんて、JW以外には到底思いつかない解釈だね。」

「イスラエル国民という単語は比ゆ的に解釈するのに、144000人は文字通り解釈するなんて一貫性がないです。」
「JWはほとんどの聖句を比ゆ的と解釈し、現代のJWに無理やり当てはめるけれど、144000人は比ゆ的な数とは認めない。奇妙だね。」

「比ゆ的なイスラエル国民が144000人しかいないのは少なすぎます。」
「聖書では出エジプトの時点でイスラエル人は200から300万人いたことになっている。まだ国ができる前でもこの人数だよ。国民となればもっと多いはず。何かヘンだ、と感じて欲しいね。」

「10節では“イエスは主の晩餐の時，「小さな群れ」について述べていました。その時，イエスと一緒に部屋にいた忠実な使徒たちが，「小さな群れ」の最初のメンバーになりました。（ルカ 12:32）”とあります。こんどは“小さな群れ”です。でも引照聖句のルカ12:32は主の晩餐とは関係ありません。」
「主の晩餐で飲み食いしていいのは天に行く少数の人だけと言いたいようだけど、小さな群れが実は144000人とすると、今度は多すぎる。小さな群れと呼べるのは多くても100人以下じゃないの。」

「144000人だけが天に行き、主の晩餐で飲み食いしてよいというJWの教義を守ろうと必死なわけですね。」
「いずれ144000という数字は、比喩的な数字ですと変更されるよ。こういう記事が出るのは、JWの儀式においても飲み食いする人が増えているという問題があるからでしょう。それから元カトリックのJWから見ればJWの儀式は納得できない、聖書に反しているという意見が多いのだろう。」

「11節はヨハネ6章の話です。“むしろこの時，全ての人に永遠に生きる見込みがあることについて言っていました。こうあります。「このパンを食べる人は永遠に生きます。そして，私が与えるパンとは私の肉 であり，人類が生きるためのものです」。（ヨハ 6:51）”とあります。だからヨハネ６章は少数者のための主の晩餐とは無関係と言いたいようです。でも訳がヘンじゃないですか？」
「英文ではthe life of the worldなのに、” 人類が生きるためのもの”と訳している。へんだよ。JWなら”世の命のため”と訳して欲しい。協会共同訳では” 世を生かすために”となっている。」

「翻訳者には”世の命のため”は受け入れられなかったのでしょう。世は間もなく滅びる憎むべき対象ですから。」
「ヨハネ3:16をJWの英訳ではthe worldなのに、“神は，自分の独り子を与えるほどに人類（the world）を愛したのです。”とインチキ訳をしているぐらいだからね。滅茶苦茶だね。」

「それなのに次の3:17では“神が自分の子を世に遣わしたのは，彼が世を断罪するためではなく，世が彼を通して救われるためです。”となっています。なぜ人類としないのでしょうか？滅茶苦茶です。」
「ヨハネでは世を救うためにイエスは来たのであって、神がこの世を滅ぼすという終末思想を否定している。JWには理解しがたいので、訳も滅茶苦茶になるのだろう。」

「12節では他のクリスチャンを攻撃します。“自分はクリスチャンだと言う多くの人たちは，ただ「[イエス]を信じ」て救い主と考えるなら救われる，と思っています。（ヨハ 6:29，「聖書協会共同訳」，日本聖書協会）”とあります。突然自称・世界で一番正確な訳であるJW訳以外の訳が出てきて驚きました。」
「でもこれはインチキ引用だよ。協会共同訳では“神がお遣わしになった者を信じること、それが神の業である。”となっている。どうしてすぐばれるウソを書くのか不思議だね。」

「英文ではKing James Versionです。欽定訳ですよ。」
「翻訳者はKing James Versionの意味が分からなくて、適当に聖書協会共同訳としたのかも。そんなことを気にするJWはいないから、ウソはばれないと思ったね。翻訳者もけっこう悪いやつだね。」

「13節で“イエスは単に人々の願いをかなえるために地上に来たのではありません。人々はイエスが教えたこと全てを受け入れ，従うことで，イエスの「もとに来る」必要がありました。（ヨハ 5:40; 6:44）”とありますが、引照聖句のどこにも“従うこと”と言う言葉は出てきません。」
「従うことが必要だと言っているのは組織だね。カルトが信者に求めることは盲目的な服従。」

「15，16節はまとめです。 16節には“「ほかの羊」と呼ばれている人たちは，毎年主の晩餐でパンを食べぶどう酒を飲むことはありませんし，そうすべきでもありません。（ヨハ 10:16）”と、間違ってもお前たちは飲み食いするなとくぎを刺しています。」
「“他の羊”が天上組以外の人類の99.9999％の、パンにもワインにもあずかることのできない被差別民のことを指していると言っているのはJWだけ。」

「この記事の影響で今年の記念式で飲み食いする人が減ったら、統治体はガッツポーズをするわけですね。」
「減らなかったら、もう統計を取るのをやめるね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“長老として奉仕することを目標にできますか（47)”で、組織は人手不足で、今では誰でもなれるから、援助奉仕者は長老を目指しなさい、という内容です。」
「長老となるための資格について説明しているけれど、それらは努力目標ということで、組織に従順であれば誰でも男なら長老になれるみたいだね。粗製乱造された長老が将来問題を起こして、さらにJWになる人が減るという悪循環に陥る気がするよ。」

「長老という中間管理職がいないと組織が回っていかないという現実がありますからね。長老不足なら、かなり問題のある人でも長老にさせますよ。」
「数が足りていても、高齢者ばかりだと仕事はすすまないしね。能無しでも動き回れる若い長老が必要なのだろう。組織の未来は暗いね。」

「3節に“テモテ第一 3章1-7節とテトス 1章5-9節に載せられている資格を満たしている必要があります。（読む。）この記事では，長老として働く上で求められている次の3つの点について学びます。会衆の人や会衆外の人から良い評判を得ること，家族をしっかり世話すること，会衆のために進んで働くことについて考えます。”とあります。」
「よい評判が最初に来るわけだ。アメリカではJWの長老が結構逮捕されて、地元の新聞で取り上げられている。評判を気にせざるを得ないわけだ。」

「4から9節が“良い評判を得る”です。 4節ではテモテ3:7の“会衆外の人からも良い評判を得ているべきです。”を取り上げます。” エホバの証人ではない人たちに，私たちが信じていることを非難されることがあったとしても，行いや正直さの点で疑いが持たれるようなことがあってはなりません。”とあります。」
「今の長老たちの世間からの悪評を気にして、まず良い評判が長老になるための最初の基準なんだ。JWは正直でよい人という評判を何としても得たいという思いが伝わってくる、情けない文章だ。」

「それなら“私たちが信じていることを非難されることがあったとしても”と言うのも情けない態度です。JWの“真理”と称する教義を正当化する努力を初めから放棄しているように見えますね。」
「今さら奇妙でおかしな宗教という評判は覆せないというあきらめじゃないの。それでおかしな宗教ですが信者は正直でよい人という評判をえて、マイナス評価を少しでもプラスの方に持って行こうという、よい人アピール作戦だ。」

「戸別訪問という迷惑行為をやめたら、多少評判はよくなると思います。」
「それでカート奉仕に変えているんでしょう。」

「6節が“人をよくもてな[す]”なんですが、“人をよくもてなす人は，巡回監督や訪問講演者といった，仲間のために一生懸命働く人たちや，経済的に厳しい状況にある人など，いろいろな人のためにできることを行います。”とあります。力点は巡回監督をもてなせ、ということですね。」
「6節の下の写真の説明は“人をよくもてなすクリスチャンの夫婦は，旅行する監督と妻を温かく迎える。”というもの。巡回監督をお金をかけてもてなさないと、長老には任命されないよと教えてくれている親切な文章だ。」

「7節が“お金を愛さ[ない]”ですが、お金に執着せず、巡回監督のおもてなしにお金を惜しまず使いなさいということですね。」
「逆にいうと、もてなすお金のない人は長老に任命されにくいということだ。結局、JWでもお金は大事だね、というわけだ。」

「９節が“「健全な考え方をし」ている人”なのですが、これは訳がヘンじゃないですか？協会共同訳では“慎みがあり”ですよ。」
「この単語は新約の中では２回しか出てこない超レアな単語で、意味を確定しづらい。もう一か所は同じテモテ一2:9で“女性は，慎みと健全な考え方が表れた，きちんとした服装をすべきです。”というもの。」

「テモテ一2:9は服装について言っていますから、” 健全な考え方が表れた”という訳はおかしいです。派手過ぎないきちんとした服装をすべきというだということですよ。」
「服装が考え方を表すものだという思想は古代にないでしょう。それはいかにも現代的だね。時代を無視するのがJW訳だ。協会共同訳では“女は折り目正しく、控えめに慎み深く身を飾りなさい。”となっている。」

「テモテではテモテにしか出てこない特殊な単語が結構ありますよ。テモテはパウロが書いたことになっていますが、パウロの書簡と語彙の点で違いすぎます。」
「テモテとテトスは牧会書簡というのだけれど、この中で使われている単語は個人名を除くと848種類で、そのうち306は他のパウロの書簡には一度も出てこない。ところがそれらは2世紀のキリスト教関係の文書にはよく出てくるものなの。牧会書簡の作者はパウロではないし、書かれた時期は２世紀頃と推定されている。」

「10から12節が“家族をしっかり世話する”です。 家族全員がよいJWでなければ長老になれないようです。家族を強圧的に管理統制することを求めています。11節には“父親であるなら，未成年の「子供をよくしつけて従わせているべきです」。”とあります。」
「子どもの人権など認められず、奴隷がたくさんいた社会のルールを現代に適用すると、子どもの虐待という問題が生じる。しつけと称して子どもに宗教を強制するのは現代では犯罪的な行為でやめよう。」

「12節には“「ものみの塔」1996年10月15日号21ページ6-7節を参照。）”とあり、そこには“長老の家庭に未成年の子供が幾人かいて，その子供たちが次々に霊的な面で病気になって問題を抱えるとしたら，その長老はもはや「自分の家の者をりっぱに治め……ている人」とみなされないかもしれません。”とあります。あいまいな書き方ですが、子どもがJWの勉強を拒否するとか集会に来ないと、その父親は長老になれないようです。」
「そういうわけで、何としても長老になりたい父親は子どもたちを無理やり信者に仕立て上げようとするわけだ。嫌がる子どもには体罰が吹き荒れるね。宗教という虐待だ。」

「そういえばテモテ一3:3には“暴力を振るわず”とあるのに、この記事では触れられていません。」
「これは不都合と思って、無視したね。恣意的な引用はJWらしくていいじゃないか。」

「ここでは触れられていませんが、子供が大学に進学すると、長老を下ろされることもあります。家庭をよく治めていないということのようです。」
「それは国によってかなり違うようだ。それって聖書に関係ない規則だからね。ヨーロッパでは普通に大学に行く国が多いようだ。日本や韓国では子どもは大学に行かせないというルールが徹底しているようだ。アメリカは地域差が大きいみたい。」

「長老マニュアルの40ページに“長老や援助奉仕者の資格の再検討が必要かもしれない状況”の中に“30. 本人や同居している家族が高等教育を強く望んでいる場合”がありますよ。」
「それを柔軟に解釈する地域と厳格に解釈する地域があるということ。多くの人が大卒なら、子供が大学に進学する度に長老から降格させていたら、長老の成り手がいなくなる。」

「13から16節が“会衆に仕える”です。 13節が“分別があ[る]”ですが、具体的には“長老になったなら，会合に参加する機会があります。そういう時，聖書に書かれていることに反していない限り，大多数の人の意見を進んで支持するでしょうか。”とあります。これがJWの分別のある態度のようです。」
「大した証拠もないのに排斥という意見が多数なら、冤罪と思っても排斥に賛成しなさいということだね。長老の多数を握れば、やりたい放題のことができるのがJWの会衆のようだ。それで数ある会衆の中にはカルトの上を行くスーパーカルトみたいな会衆がどうしても出現する。」

「14節に“長老に任命されるためには，イエスのように謙虚な人になり，エホバから与えられるどんな割り当ても喜んで果たすことが大切です。”とあるのですが、サギ的な文章です。」
「エホバは割り当てなんか与えない。与えているのは会衆の長老でしょう。愚かな人間と神を混同させようとしている。」

「16節は“神の信頼できる言葉にしっかり従[う]”ですが、これはテトス1:9の“神の信頼できる言葉にしっかり従った教え方をしなければなりません。”からの引用ですが、訳がヘンですよ。」
「JW英語訳はholding firmly to the faithful word as respects his art of teachingなので、神の信頼できる言葉ではないよね。しかも力点は信頼できる言葉に従うで、教えることではない。」

「協会共同訳では“教えに適った信頼すべき言葉をしっかり守る人でなければなりません。”です。」
「そういう意味だよ。」

「テトスへの手紙が書かれた時代にはまだ新約聖書は成立していません。ここで言う信頼できる言葉は聖書のことではないですよ。」
「強いて言うなら、パウロや使徒の言葉という意味でしょう。そこから外れたいい加減なことを教えるな、と言っているわけだけど、JWの日本語翻訳者はわかっていない。」

「16節で“聖書や聖書に基づく出版物を真剣に学びましょう。”と言っています。JWの出版物は聖書並みの権威があるわけで、カルトらしいですね。」
「翻訳者はそういわれることを気にしているね。英文では“our publications”で私たちの出版物とあるだけ。それなのに“聖書に基づく出版物”と勝手に言葉を付け加えている。」

「聖書を学んでいるという幻想を維持させるためですね。」
「JWの長老なんだから、聖書ではなく、607とか1914という年代の根拠とか、重なる世代の意味や誕生日を祝うことがなぜ悪なのか、などのカルトの教えを熱心に学べばいいんじゃないの。」

「最後の17,18節が“努力を続けてください”です。 17節に“でも，エホバもエホバが導いている組織も完璧であることを求めてはいない，ということを忘れないでください。”と、急にトーンダウンです。あれこれ基準を述べたけれど、真剣には受け取る必要はないよ、と言っているようなものですね。」
「長老が不足しているという現実に合わせる必要があるからね。実際の宗教組織を運営するには聖書なんか考慮してられないことがしばしばある。」

「17節の下の囲み記事には“兄弟たちの資格に関して考慮する時，長老たちは分別を示し，「正しさにあまりにこだわ」らないように気を付けます。”とあります。もっと基準を緩めろという組織からの指示ですね。」
「“分別を示し”とあるけれど、JWの分別とは原理原則にこだわるな、空気を読め、長いものに巻かれろ、といった態度のことを指すようだ。」

「衰退する組織は人材が流出するだけで新しい人は集まらず、それが衰退を早め、さらに人材が集まらないという悪循環に陥ることがよくわかります。」
「その場合、集まる人材はそれ以前より相当質が落ちる人材となるわけで、衰退に拍車がかかることになる。十代の援助奉仕者、二十代の長老が多くなると、JWも末期的だ。」

「最後の18節では“援助奉仕者の兄弟たち，努力を続けてください！”とあります。援助奉仕者には長老を目指すようますます圧力が高まるということですね。」
「船長にしてくれると言われても、それが沈む船ならはさっさと逃げるよ。援助奉仕者はいかに援助奉仕者をやめるかを考えよう。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“援助奉仕者として奉仕することを目標にできますか（46)”で、組織は人手不足なので、若い男性JWは援助奉仕者を目指しなさい、という内容です。」
「女性はどんなに有能でも援助奉仕者にはなれないのがJWだよね。女性は出席する必要はないね。」

「現在、援助奉仕者は高校生くらいの年齢の人がなるものとなっています。特に組織に反抗的でなければ、男なら誰でもなれる雑用係です。そうはっきり書けばいいのに、何やらたいそうな立場の人のようにこの記事では書いているのが笑えます。」
「長老マニュアルの33ページには“長老たちは，17歳から19歳の兄弟たちが意欲的に努力し，援助奉仕者の資格を身に付けるよう，援助してください。”とあるから、17歳が適齢期のようだ。長老がしたくない雑用をさせるにはいい年齢ということだね。」

「人手不足が続くと、そのうち、中学生の援助奉仕者が誕生しますか？。」
「そうなっても女性の活用は拒否するのだろう。女性差別的な組織に未来はないよ。」

「4、５節は“援助奉仕者にはどんな役割があるか”です。 ４節に“援助奉仕者は聖なる力によって選ばれた兄弟で，会衆の長老 を助けるために大切な仕事をたくさんしています。”とあります。“聖なる力”が選ぶなんておかしいですよ。英文では聖霊です。」
「普通のキリスト教では聖霊は単なる聖なる力ではない。だから聖霊が選ぶという言い方が成立するけれど、日本のJWでは聖なる力にすぎないわけで、電力や磁力のようなものと想定している。その聖なる力が選ぶという高度な意思決定を行うことはできない。」

「だから英文ではHoly spiritとしているわけですが、その辺のことが理解できない翻訳者はなんでも“聖なる力”としてしまうわけです。」
「エフェソス4:30に“また，神の聖なる力を悲しませてはなりません。”とあるけれど、ここでは聖霊は悲しむことがあると想定されている。聖なる力と訳するのが不適切なのは子どもでもわかる。JW英語訳でもholy spirit、聖霊だ。聖なる力なんてバカな訳はやめよう。」

「JWの日本語訳で、聖霊を聖なる力としたため、他のまともな訳とかなり違ったものになっています。カルトらしい聖書です。」
「例えばテサロニケ一1:5は、協会共同訳では“私たちの福音があなたがたに伝えられたのは、ただ言葉だけによらず、力と聖霊と強い確信とによったからです。”だけど、JW日本語訳は“皆さんに良い知らせを伝えた時，私たちはただ単に言葉を述べたのではなく，聖なる力の助けにより語りました。”となっている。JW日本語訳は“力と聖霊”が“聖なる力”になっている。」

「JW英語訳でもwith power and with holy spiritです。でも聖霊を聖なる力と訳しているので、このまま訳すると、“力と聖なる力”になるので、これはおかしいということで、単に“聖なる力”にしたわけですね。ひどい訳です。」
「聖書は神の言葉なんて本気で思っていないことがよくわかる。自分たちの都合で勝手に省略している。聖なる力と訳しているのがそもそも根本的な間違い。」

「6から８節が“なりたいと思うのはどうしてか”です。 ６節に正解がありまして、“エホバは，あなたが愛の気持ちから行動するなら喜んでくれます。”とあります。愛が正しい答えです。」
「もし援助奉仕者になろうと思ったのはなぜですか、と尋ねられたら、エホバや会衆の兄弟姉妹に対する愛の気持ちからです、と答えなさいということね。」

「７節に“誇りや野心の気持ちから努力を払うとしても，エホバがそれを喜ぶことはありません。”とありまして、援助奉仕者になろうと思ったのが、早く長老になって気に入らない人間を排斥したいからとか、援助奉仕者でないと結婚もできないから、というのはダメということです。」
「JWでは本音は隠していい子のふりをしていると、早く援助奉仕者になれるということだね。」

「９から13節が“どうすれば意欲を高められるか”です。 ９節に“エホバを愛し，仲間に仕えたいとは思っているものの，援助奉仕者が行う仕事をしたいとまではなかなか思えないかもしれません。”とあります。援助奉仕者の仕事が魅力がなく、なり手がいないという現実がわかりますね。」
「なり手がいないから、こういう記事が書かれるわけだよ。この記事を読んで援助奉仕者の成り手が増えればいいね。」

「９節では“兄弟姉妹のために奉仕することからどんな喜びを味わえるかを考えてみましょう。イエスは「受けるより与える方が幸福である」と言いました。（使徒 20:35）”とあります。援助奉仕者になって、会衆に仕えると、今より幸福になるそうです。」
「誰もそんなこと信じないね。それから“受けるより与える方が幸福である”とイエスが言ったことになっているけれど、そのセリフは福音書の中には出てこない。」

「10節では“マルコ 6:31-34を読む。”とありまして、“イエスは愛に動かされて「多くのことを教え始め」，「午後の遅い時間」までそうしました。（マル 6:35）イエスがそうしたのは義務感からではありません。人々を愛していて「かわいそうに思った」ので，ぜひ教えてあげたいと思ったのです。”とあります。疲れても教えろという教訓です。」
「マルコではイエスは民衆の友として描かれるけれど、ルカでは違うよ。人々がイエスの話を聞こうと集まってきた時、イエスはどうしたかというと、ルカ5:3、4には“イエスはそのうちの1そう，シモンの舟に乗り，陸から少し離すよう求めた。それから腰を下ろし，舟から群衆に教え始めた。話し終えると，シモンに言った。「沖に乗り出し，網を下ろして漁をしなさい」。”とある。」

「冷淡なイエスですね。人々と距離をとるように船に乗り、陸から離す。話が終わったら沖へ遠ざかって、魚とり。教えることに熱心とは言えません。」
「ルカでは、イエスは民衆に親近感を示すことは少ない。むしろ民衆を避けるイエスが描かれている。JWはこちらの方は引用しないけどね。イエスは福音書によってかなり違う。」

「11節に“イエスが自分のことよりも他の人のことを優先したのはこの時だけではなく，地上にいた間ずっとそうしました。（マタ 4:23; 8:16）”とイエスを持ち上げていますが、引照聖句にはそんなことは書かれていませんし、イエスが公的な活動をしたのはせいぜい３年程度です。」
「“地上にいた間ずっと”というと赤ちゃんの時からということ？こんな適当なことを年に数回書くだけで、他人の寄付で安楽な生活が保障されている執筆者はいい身分だね。」

「12節に“自分には大した才能はないと感じるとしても，がっかりしないでください。全ての人に，会衆の仲間を助けるのに役立てられる良いところがあります。”とありますが、これは自分は能力がないといって援助奉仕者を辞退するのは許さないぞ、ということですね。」
「高校生程度がやれるものだから、能力不足なんて辞退する理由にはならない。辞退するなら違う理由を考えなさいということだね。」

「14から20節が“どんなことに取り組めるか”です。 14節に“テモテ第一 3章8-10，12節に挙げられている資格を考えてみましょう。（読む。）”とありまして、そこに出ていることを一つ一つ取り上げます。最初は“真面目で[ある]”です。“この表現は，「尊敬に値する」，「威厳がある」，「良い評判を得ている」と訳すこともできます。”とあるのですが、この訳でいいのですか？」
「真面目なんておかしい。協会共同訳では“気品があり”となっている。JWは高校生を援助奉仕者にするつもりだから、子どもとそう変わらない高校生に当てはめにくい訳は選ばなかっただけ。」

「15節では“二枚舌を使わ[ない]”と“貪欲に不当な利益を得ようと[しない]”です。“仲間のクリスチャンのつながりを利用してお金を稼ぐようなことはしません。”とあります。こういうJWが結構いるということですね。」
「仲間のJWに怪しげな商品を高値で売りつけるとか、JWを雇って不当に安い賃金しか払わないなんて、JWの世界ではよくあることでしょう。」

「16節では“多量の酒を飲ま[ない”と“やましいところのない良心を保[つ]”です。」
「多量の酒を飲まない、は一部のJWには難しいでしょう。酒でつらいJW生活の憂さ晴らしをしている人は結構いるよ。」

「17節で“「その仕事にふさわしいかどうか……試され[る]」必要もあります。つまり，与えられた責任をしっかり果たし，信頼できる人であることを証明することが必要です。”とあります。具体的には“会衆には10代前半かそれより若い兄弟たちがいますか。その兄弟たちは，個人研究の良い習慣を持っているでしょうか。集会でよくコメントをし，定期的に伝道に参加しているでしょうか。もしそうなら，年齢や状況に合った責任や仕事を委ねるようにしましょう。”とあります。小学生、中学生を訓練して、高校生になったら援助奉仕者にし、雑用を押し付けるつもりです。」
「17節には“このように訓練された兄弟たちは，10代後半になるまでに援助奉仕者としての資格を満たすことができるでしょう。”とあるから、高校生で援助奉仕者にして、JW活動から抜けられなくして、大学進学など考えないようにするという作戦かも。」

「17節の下には、マイクを持っているネクタイを締めた子どもの写真があります。マイク係をまじめにやれば援助奉仕者になる資格があるようです。」
「マイク係は女性にはできない特別な能力を必要とする仕事というのがJWの見解でしょう。マイク係を軽んじてはいけません、マイク係から将来の統治体が生まれます、と書いて欲しかったね。」

「間もなく終わりが来る、というのがJWの公式見解ですから。将来の話はありません。」
「JWの見解では、この写真のマイク係の子どもは高校を卒業することなく、その前に楽園に行くわけだ。悪い大人にだまされないようにと願うね。」

「19節に“「1人の妻の夫で[ある]」。エホバが定めた結婚に関する基準にしっかり従うことも大切です。エホバは，結婚は1人の男性と1人の女性の間にある絆であることを教えています。”とあります。これは一夫多妻を禁じているという意味ですか？」
「これはそうとも解釈できるけれど、それに加えて離婚した後再婚した男性はダメという意味もあるという解釈もある。」

「20節が“子供を従わせ，家庭を立派に治めている”です。“家族の崇拝を毎週行い，妻や子供たちと一緒にできる限り奉仕に参加しましょう。”とあります。結局、伝道時間が平均値以上なくてはいけないなんてことは出てきませんでした。」
「組織もやっと任命の条件として伝道することなど聖書で求められていないことに気付いたのかも。」

「最後の21節には“まだ援助奉仕者として奉仕していないなら，この記事の内容についてよく考え，エホバに祈ってください。”とあります。何か重大なことを決める時には祈りが大事ということですね。」
「真剣に祈った結果、まだ援助奉仕者の責任を担うには未熟すぎるという結論が出ました、と援助奉仕者になるのを断ればいいということだね。」

「来週は長老を目指せというありがたい話です。」
「来週も女性は休んでいいね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“不当な扱いを受けた時に心に留めておきたいこと（44)”で、不当な扱いを受けた時の対処法を学ぶ、という内容です。」
「JWは組織からも、仲間からも不当な扱いを受けることが多いからね。対処法といっても、我慢して、耐えて、祈るくらいでしょう。読まなくてもわかるよ。」

「２節に“今の世の中では偏見や不平等や抑圧がよく見られるので，不当な扱いを受けても私たちは驚きません。（伝 5:8）”とあります。“偏見や不平等や抑圧がよく見られる”のはJWの方ですよ。女性差別、性的少数者差別、奇妙な階級制度、信者を抑圧する様々な禁止事項の多さはJWの特徴です。」
「この引照聖句は場違いだね。そこには“もし，貧しい人が虐げられ，辺りで公正や正義が侵されているのを見ても，そのことで当惑してはならない。高官は，さらに位の高い者の監視下にあり，その位の高い者の上にはさらに位の高い者がいるからだ。”とあるけれど、これは政府の役人の腐敗をいっているもの。官僚制度がいかに腐敗しやすいかを言っているわけで、世の中全般のことを言っているわけではない。」

「２節では“兄弟姉妹から不当なことをされると深く傷つくかもしれません。もちろん，反対者たちとは違い，兄弟姉妹はわざとひどいことをしようとは思っていません。でも，完璧ではないので失敗してしまうことがあります。”とあります。わざとではないがひどいことをしてしまう兄弟姉妹の方が問題ですよ。自然にふるまうと他人を傷つけるということじゃないですか？」
「いつも正しいことをしていると確信している独善的なバカはJWに多いのだろうね。でも“完璧ではない”から仕方がないということのようだね。その理屈が正しいなら全ての人は完璧じゃないから、殺人も性犯罪も仕方がないのだろうね。」

「４節に“私たちは正しいことが行き渡る時代が来るまで待つ必要があります。でもそれまでの間，エホバは私たちが不公正なことを経験するとしても上手に対処できるよう助けてくれています。”とありますから、楽園が来るまで仕方がないというのがJWの基本的な態度のようです。」
「問題に直面した時のJWの正しい態度は、エホバを待つ、でしょう。なにもしないで耐えるだけ。でも統治体は裁判闘争を繰り返し、エホバを待つことはないけれどね。」

「5から8節が“不当な扱いにどう反応するかに注意する”です。 エホバを待つのが正しいJWの態度ですから、自分で何とかするのはいけないみたいです。６節に“私たちは不当な扱いを受けた時，自分の力でなんとかしようとして，間違ったことをしてしまうことがあります。”と警告しています。」
「裁判に訴えていいのは統治体だけで、それ以外の信者は泣き寝入りするべきということのようだね。」

「６節にはアブサロムの話が出てきます。“アブサロムは妹のタマルが異母兄弟のアムノンにレイプされた時，激怒しました。”とあります。そして、“だが，自分の力でなんとかしようとするべきではありませんでした。アブサロムにはそうする権限はありませんでした。”と言います。ではどうすればよかったのかは、この記事では何も言いません。」
「サムエル二13:21に“ダビデ王は一部始終を聞き，非常に怒ったが，アムノンを責めるようなことはしなかった。長男であるアムノンを愛していたからである。”とある。ダビデのダメっぷりがここでも炸裂だ。こんな男をなぜ王にしたのか理解できない。エホバって最低だね。」

「最高権力者の王が何の処罰もしないのなら、アブサロムは泣き寝入りするしかないというのがJWの見解でしょうか。」
「これはJWに多い性犯罪の犠牲者に向けられた文章でしょう。被害に遭っても、自分の力で何とかしないでください、逮捕・処罰する権限のある警察に直ちに通報してください、と読めるよ。」

「ダビデが何もしなかったせいで、アブサロムはアムノンを殺します。アブサロムは後にダビデに反逆し、戦死します。エホバを待っているとろくなことにはなりませんね。」
「長老なんかはダビデ以上に無能だろうから、会衆内でなにかあったら逮捕・処罰する権限のある警察に通報しよう。」

「７節では“不公正なことをしている人が罰を受けていないように見えると，正しいことを行うことに意味があるのだろうか，と感じるかもしれません。”と、悪事を犯しても罰を受けない人がいることを認めています。表面的には善人ぶることが上手なJWですから、JWにはそういう人は多いでしょう。」
「性犯罪者の長老が何の処罰も受けず、長老として偉そうに振舞っているのを見ると、被害者は絶望するよね。そういう悪人は間もなく滅ぼされると信じて我慢するのがJWなのだろう。」

「７節では詩編73が出てきますが、詩編73の作者は“悪人は急に破滅する。突然に終わりを迎える。恐ろしい結末を。”と言っています。JWもそれを信じて、我慢するわけですね。」
「詩編73は悪が栄えるのを見て、信仰の試練を受けている人の詩だけれど、そう思う以外の解決策は思いつかなかったようだね。」

「８節はアルベルト兄弟の体験談です。“アルベルト兄弟は，会衆の基金からお金を盗んだと誤解され，非難されました。その結果，長老ではなくなり，会衆の多くの人からも誤解され，敬意を失いました。”とあります。JWによくある冤罪事件ですね。」
「アルベルト兄弟は“怒りが込み上げ，がっかりしました。”と言っている。当然の反応だ。このときJWを去るべきだったね。ところがなぜかそうしなかったようだ。」

「この話の結論は“兄弟の例から，ひどい扱いを受けた時に怒りの気持ちを放っておくなら，どんな危険があるかがよく分かります。”という奇妙なものです。ひどい扱いをした人に対する非難は一切なく、被害者を責めています。」
「性犯罪でも、犯人より被害者を責めるのがJWだからね。その点は一貫している。」

「９から13節が“イエスの手本に倣う”です。 ９節に“イエスはこのように本当にひどい扱いを受けましたが，仕返しをしたりせず，忍耐しました。”とあります。要するに、耐えろということですね。」
「無力な立場であれば、それ以外の選択肢はないからね。でも今のJWは耐える以外の選択肢はあるよ。」

「10節では“ペテロ第一 2:21-23を読む。イエスが残してくれた完璧な手本は，私たちが不公正に対処する上で役立ちます。”とあります。引照聖句に“キリストは罪を犯さず，欺きを語ったこともありませんでした。”とあるのですが、この訳はヘンですよ。」
「JWの英語訳ではHe committed no sin nor was deception found in his mouth. で主語はキリストではない。これはイザヤ53:9の“何も間違ったことをしておらず，欺きを語ったこともないのに”の引用だから。でも翻訳者はそのことを知らないので、Heをキリストと訳してしまったのだろう。」

「11節では“ちょっとしたことであれば見過ごしましょう。”とあります。また“でも，ひどい扱いを受けている人を守ったり，私たちの信条や真理について正しく伝えたりするために，話す必要がある場合もあります。”とも言っています。」
「でもマスコミには“私たちの信条や真理について正しく伝えたりする”ことをしていないよ。女性JWがグアテマラで殺された時、日本支部は本人が勝手に行ったと語ったよ。体罰について質問された時は、体罰を推奨したことはないと言ったよ。非難されたらウソを言って、その場をごまかしましょう、となぜ言わないのかな？」

「11節の下には逮捕され、裁判を受け、刑務所にいるという３枚の写真がありますが、国家的な迫害を想定しているようでおかしいです。」
「JWゆえに刑務所送りになるような国にいるJWはJWの１％にもならないでしょう。不必要に恐怖心と危機意識をあおっている。無知無学な信者はこの写真を真に受けて、脅えながら暮らすのだろうね。」

「12節が結論です。“イエスのように，「正しく裁く方に自分を委ね」ましょう。”とあります。JWらしくていいですね。簡単に言えば何もせず、エホバを待つと言って済ますわけです。」
「“全てをエホバにお任せするなら，怒りや憤りの気持ちを募らせずに済みます。”とあるけど、統治体はあちこちで裁判を起こしているから、怒りや憤りの気持ちを募らせて毎日を過ごしているということかな？」

「14,15節は“神の憤りに任せましょう”です。 14節に“ローマ 12:19を読む。”とあります。その聖句は“愛する皆さん，復讐してはなりません。神の憤りに任せましょう。「『復讐は私がすることであり，私が報復する』とエホバは言う」と書いてあるからです。”というものです。」
「15節がその解説だけど、“「私が報復する」というエホバの約束を信じているなら，エホバが一番良い方法で問題を扱ってくれるという確信を持ってエホバに任せることができます。”とある。エホバを待つという一見無気力な態度の背後には、エホバの報復を信じるという復讐感情があるとは知らなかった。JWは恐ろしいね。」

「エホバは復讐してくれるかもしれませんが、被害者は被害の回復、補償、謝罪を求めているわけです。それについてはエホバには何もしてくれないということですね。あまり役に立ちませんね。」
「復讐してくれると言っても、いつとは書いていないからね。もしそれが自分の死後だとすれば、何もしてくれないのと同じだ。」

「16から19節が“善によって悪を征服し続けましょう”です。 これはローマ12:21からの引用です。その後、“山上 の垂訓の中でイエスも，「敵を愛し続け，迫害する人のために祈り続けなさい」と言っていました。（マタ 5:44）”とあります。“迫害する人のために祈り続けなさい”は太字になっていて、この部分を強調したいようです。敵を愛するのは難しいですが、祈るくらいならできますからね。」
「敵を愛し、迫害する人のために祈れ、という部分の結論は、マタイ5:48で“ですから，あなたたちは，天の父が完全であるように完全でなければなりません。”というもの。マタイの解釈によれば、敵を愛し迫害する人のために祈れ、というのは、それができたら完全だ、つまり倫理的に完成するという究極の目標ということ。」

「不完全な人間にそれを要求するのは無理がありますね。」
「でもJWはできるのだろう。」

「17節にイエスは“ローマの兵士たちに罰が与えられることを願うのではなく，こう祈りました。「父よ，彼らをお許しください。自分たちが何をしているのか知らないのです」。（ルカ 23:34）”とあるのですが、この祈りの部分は初期の重要な写本にはなく、後から書き加えられたという疑いの強い部分ですよね。」
「例えば協会共同訳では、この部分は〔  〕でくくられている。この意味は、“新約聖書においては、後代の加筆と見られているが年代的に古く重要な個所を示します。”と説明されている。つまりこの祈りは後代の加筆と見ている。」

「JWではローマ兵のためにイエスは祈ったと解釈しているようですが、ローマ兵に責任はないですよ。」
「ルカ23章では、ピラトは“この男がどんな悪事をしたというのか。死に値することは何も見つからなかった。それで，彼を懲らしめてから釈放する。”という。しかし、“それでも群衆は引き下がらず，イエスを処刑するよう大声で要求した。”とある。イエスの処刑に責任があるのはローマ人ではなく、ユダヤ人というのがルカの立場。この祈りは文脈に合わないね。」

「18節は体験談で“祈ることが助けになりました。”というものです。そうやって被害者は許すことを強要されるわけです。」
「何を祈ったかというと、“怒りの気持ちを捨てられるよう助けてください”というもの。加害者を早く罰してください、とは祈れないようだね。祈りは許し専門のようだ。」

「最後の19節でも” でもどんなときも，祈ってエホバに頼ることをやめないでください。”と言っています。それ以外に不当な扱いに対する対処法はないようで、悲しいです。」
「そんなわけで、JWに相談しても、祈ってください、以外の助言は期待できないということ。全く役立たずだね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“「人々という贈り物」に感謝を表す（42)”で、平信者は組織内の役職者に感謝を示せという、内容です。」
「役職者に感謝を示せという記事がないと誰も感謝しないということかな？役職者不足の組織だから、役職者になれば感謝されて、承認欲求が満足されますよ、長老を目指しましょう、と言いたいのかも。」

「２節に“パウロによると，イエスは天に行った後，「人々という贈り物」を与えてくれました。（エフェソス 4:7，8を読む。）パウロが説明しているように，それは会衆をいろいろな面でサポートするためです。（エフェ 1:22，23; 4:11-13）現代，「人々という贈り物」には，援助奉仕者や会衆の長老や巡回監督が含まれています。”とあります。先週もありましたが、“人々という贈り物”は誤訳です。恥ずかしいです。」
「正しくは“人々に贈り物を分け与えられた。”で、詩編68:18の誤った引用に基づくもの。キリストは信者に様々な贈り物をくださったという主旨の聖句。」

「エフェソスの作者はパウロではないですよ。エフェソスはパウロの名をかたった偽名文書です。」
「コロサイ書を基に、その内容を改変したもの。でもコロサイも偽名文書なんだよね。エフェソスの作者はそれを知らず、コロサイの語句や表現を真似している。コロサイの作者にだまされた。」

「コロサイの書き出しは“神の意志によってキリスト･イエスの使徒となったパウロと，私たちの兄弟テモテから，コロサイにいる，キリストと結ばれた聖なる人たち，忠実な兄弟たちへ。”ですが、エフェソスの書き出しは“神の意志によってキリスト･イエスの使徒となったパウロから，エフェソスにいる，キリスト･イエスと結ばれた忠実な聖なる人たちへ。”です。そっくりです。」
「エフェソスでは発信者はパウロ一人にしている。これはエフェソスこそパウロの考えを反映していると思わせるためだろう。その他に二つの書簡には似た部分はたくさんある。」

「３節に” 私たちはみんな，そうした兄弟たちが大切な責任を果たせるようにサポートすることができます。”とあります。平信者は援助奉仕者や長老や巡回監督をサポートしなくてはならないようです。平信者は要求が多すぎて、疲れ切っていますよ。」
「３節にはさらに“また，そうした兄弟たちや「人々という贈り物」を与えてくれたイエスにどのように感謝を表せるかを考えます。”とあって、サポートするだけでなく、感謝することも平信者には強要されている。カルトらしいね。」

「4から７節が“「役立つ仕事を行う」援助奉仕者”です。 援助奉仕者の仕事を列挙し、その重要性を強調しています。６節には“ボリビアのベバリー姉妹はこう言っています。「集会を十分に楽しむことができるのは，援助奉仕者の兄弟たちのおかげです。集会中に歌ったりコメントをしたり話を聞いたりビデオや画像から学んだりできるのは，援助奉仕者たちが働いてくれているからです。兄弟たちは集会の安全を見守り，ビデオ会議システムでつながっている人たちを気に掛けています。集会後には率先して清掃を行い，会計をまとめるのを手伝ったり，必要な文書を手に入れられるように手配してくれたりします。本当にありがたいです」。”とあります。これらの仕事を援助奉仕者は率先してしなさいという指示ですね。疲れ切ってしまいます。」
「若い人なら集会が終わったらさっさと帰りたいよ。女性蔑視のJWだから、清掃などは女の仕事で、男はしなくてよいと言えばいいのに。男性信者は喜ぶよ。」

「７節で“私たちは援助奉仕者の働きをありがたいと感じているかもしれません。でも，聖書は「感謝を表しましょう」と勧めています。（コロ 3:15）”とあります。引照聖句は援助奉仕者とは何の関係もありません。」
「それはいつものこと。聖句は本当はどうでもいい。」

「7節で、クシシュトフ兄弟は“カードやメールを送る ようにしています。聖句を書いて，自分にとって兄弟の働きがどのように力になっているか，またどんなところに感謝しているかを伝えるようにしています”と言っています。パスカル兄弟は“最近，私たちは祈りの中で，会衆の援助奉仕者の兄弟たちへの感謝を伝えたり，兄弟たちを助けてくれるようにお願いしたりするようにしています。”と言っています。こういうふうに書かないと感謝の表し方がわからない信者がいるのでしょうね。現金を渡して感謝を表すのはだめなのでしょうか？現金が一番喜ぶでしょう。」
「援助奉仕者ごときにはカード、メール、祈りで十分ということ。」

「8から11節が“「皆さんの中で一生懸命に働[く]」長老たち”です。 今度は長老に感謝ですね。８節に“1世紀において，長老たちは会衆のために一生懸命働きました。（テサロニケ第一 5:12，13を読む。テモ一 5:17）”とあります。読むように指定されている聖句には“兄弟たち，次のことをお願いします。皆さんの中で一生懸命に働き，主に仕えつつ皆さんを監督し助言を与えている人たちに，敬意を払ってください。”とありますが、この訳はヘンじゃないですか？」
「問題となるのは“監督し”でしょう。協会共同訳では“導き”だね。元のギリシャ語には両方の意味がある。どちらが良いかは辞書的には決められず、テサロニケ一が書かれた当時の信者の組織がどうだったかを知る必要がある。」

「JWみたいに中央集権的な命令系統が出来上がった組織なら、監督がよいですし、もっと緩やかな組織なら導くがよいというわけですね。」
「テサロニケ一が書かれたのは５０年前後で、新訳の中では最も古く、初期のキリスト教の様子がわかる手紙。パウロが会衆を創設したばかりのころで、きちんとした組織などなかった時代。この頃は信者を監督をするための人材も規則も整備されていない。」

「９節には長老の仕事が出ていまして、“伝道を熱心に行い”、“裁く”、“神の羊を世話する”とあります。長老は伝道を熱心に行わないといけないとは知りませんでした。伝道など平信者のすることという態度の長老がいますけど。」
「タテマエとして書いているだけ。巡回監督が来た時だけ真面目にやっているふりさえすればよい。」

「10節に“エホバは，私たちが牧者の手厚い世話を受け，「もはや恐れることもおびえることもなくな[る]」と預言していました。（エレ 23:4）”とありますが、聖書の誤用ですね。」
「現代のJWのことを言っているのではないよ。」

「10節で、母親が重病になったヨハンナ姉妹が“私は自分の気持ちを伝えるのが得意ではありません。でも，ある長老が辛抱強く私の話を聞いてくれました。その長老とはまだあまりよく知り合っていなかったのですが，一緒に祈ってくれて，エホバに愛されていることを確信させてくれました。兄弟が何を言ったかはあまり覚えていませんが，とても安心したことは覚えています。エホバは本当にぴったりのタイミングで兄弟を遣わして私を助けてくれました。”と言っています。長老ならこうしなさいという指示ですね。」
「このケースでは長老が話を聞いて、祈るだけで効果があったようだけど、いつもうまくいくわけじゃないよね。でも長老にできるのはその程度だからそれ以上は期待するな、ということかな。」

「11節では長老に感謝しなさいと言っています。ヘンリエッタ姉妹は“兄弟は本当にいい長老だと思います。兄弟のような長老がいてくれて，本当にうれしいです。いつもありがとうございます。”と言い、セラ姉妹は“それで感謝を伝えるために，カードを書いたり，食事に呼んだり，一緒に奉仕に出掛けたりできます。”と言っています。」
「援助奉仕者とは違って、食事に誘えとある。長老になるとタダ飯にありつけるようだ。」

「12から15節が“会衆を力づける巡回監督”です。 12節に“エルサレムにいる長老たちはイエスの指導の下，パウロやバルナバなどの兄弟たちを旅行する監督として遣わしました。（使徒 11:22）”とあります。これはウソですね。巡回監督なんか聖書的根拠はありませんよ。単なるJWの制度です。」
「引照聖句は“その話がエルサレムの会衆に伝わり，バルナバがアンティオキアにまで遣わされた。”とあるだけ。バルナバが監督として遣わされたなんて書いていない。この聖句を巡回監督の根拠とするのは、無理があるね。パウロが巡回監督だなんて、何を根拠にそんなことを言うの？パウロは使徒なんじゃないの？」

「出エジプト1:6の“やがてヨセフは死に，兄弟たちとその世代の人々も皆死んだ。”という聖句を重なる世代の根拠としたJWですから、自分たちに都合が良ければどんな聖句でも自分たちの主張の根拠にしてしまうのですよ。」
「JWに言わせれば、パウロとバルナバが史上初の巡回監督なわけだ。パウロがウソはやめろと怒っているよ。」

「14節で“巡回監督が訪問すると，会衆はどのように力づけられますか。”と誘導的な質問をしています。力づけられない会衆だってありますよ。」
「おそらく報告書には、巡回監督の訪問で全ての会衆が力づけられ、奉仕活動が150％増加したとあるんだよ。執筆者は実際の会衆のことなど知らない。」

「14節で、トルコのある兄弟が“今までたくさんの巡回監督が訪問してくれましたが，近づきにくいとか忙し過ぎるという印象を持ったことはありません。”と個人の感想を述べています。“このように，巡回監督たちに親しみや愛情を感じている兄弟姉妹は少なくありません。”とありますが、これは何の根拠にもなりません。」
「巡回監督とその妻の悪口なら良い評判の100倍もあるよ。それを無視しているだけ。」

「15節には“巡回監督を食事に招待したり，巡回訪問中の野外奉仕に参加したりすることも良い方法です。”とあります。食事を平信者に強制的に割り当てる会衆が多いと思いますよ。そうしないと巡回監督を食事に招待する人がいないからです。」
「強制しておいて、あなたの自由意志で決めましたというのがJW。」

「さらに“あなたが優しい言葉を掛けたり，ちょっとしたプレゼントをしたりする時，巡回監督は自分の祈りが聞かれたと感じることがあるかもしれません。”とあります。言葉だけでなく、ちょっとしたプレゼントが必要なようです。」
「現金のことかな？巡回監督は定年があるから、それまでせっせとお金を貯めないと悲惨な老後になる。組織の衰退が進むと、巡回監督という制度が突然廃止されるかもしれないしね。」

「15節の下には“奥さんたちのことも忘れないでください”と言う囲み記事があります。奥さんたちに感謝せよと言っています。女性に対する配慮とは珍しいです。」
「平信者は援助奉仕者、長老、巡回監督とそれらの妻に感謝しなくてはならないわけだ。こんなに感謝ばかりさせられる平信者はつらいね。さっさとやめよう。」

「そこには、ある姉妹の発言が出ていて、“奥さんたちは，自分の夫をエホバに貸しているようなものです。エホバはそうした姉妹たちのことを娘のように大切に見ていると思います。”とあるのですが、これこそ個人の感想です。何の意味もありません。こういうふうに思えという指示なんでしょうね。」
「別の姉妹は、“奥さんたちは、自分の夫を組織に貸しているようなものです。組織はそうした姉妹たちのことを夫の人質として大切に監視していると思います。”と言っているよ。」

「最後の16,17節は“私たちには「人々という贈り物」が必要”です。 16節に組織の本音が出ています。“「人々という贈り物」として奉仕できる兄弟たちが世界中でもっと必要とされています。”とあります。これを第１節に持ってくるべきでした。16節までまじめに読むJWはほとんどいません。」
「でも、17節には“イエスが「人々という贈り物」である兄弟たちを与えてくれたことは，終わりの時代に私たちのことを導いてくれている証拠です。”と力強く言っている。イエスが必要な兄弟を与えてくれるようだから、間違っても援助奉仕者や長老になろうなんて考える必要はないよ。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“エホバは「心が傷ついた人を癒やす」（40)”で、辛い人生を送っているJWの癒し方を学ぶという内容です。」
「癒し方といっても、実際に役立つ癒し方は出てこないね。執筆者は聖句をいくつか読めば魔法のように傷ついた人が癒されると思っているようだ。」

「２節に“詩編 147編3節には，エホバは心の「傷を包んでくださる」と書かれています。この言葉から，心が傷ついた人をエホバが優しく世話してくださることが分かります。”とありますが、すこしもわかりませんね。そう言っているのは詩編作者です。」
「詩編147は神を賛美する詩で、その中でそう書かれているというだけ。神の保証でも約束でもない。」

「申命記7:15には“あなたは，エホバ神が与えるどの民も滅ぼさなければなりません。彼らを哀れに思ってはなりません。”とあります。異民族絶滅計画です。傷ついた人を優しく世話するつもりなんかありません。」
「イスラエル人に対しても、エレミヤ11:11では“それでエホバはこう言う。『私は彼らに，逃れることができない災いをもたらす。彼らが助けを求めても，私は耳を傾けない。”とあるよ。優しく世話なんかしないよ。」

「２節には“でもエホバに助けてもらうためには，私たちにもしなければいけないことがあります。”とありまして、エホバの援助は条件付きのけち臭いものと言ってます。」
「エホバは何もしてくれないと文句を言う信者には、それはあなたに問題があるからだというために、エホバの援助を条件付きにしておく必要がある。」

「３から７節が“エホバは私たちを大切に思っている”です。 そんなことないですよ。英文ではJEHOVAH ASSURES US OF OUR WORTHで、エホバは私たちの価値を保証してくれる、ですよ。お店の主人が商品の価値を保証するようなものじゃないですか。」
「JWの教義では、エホバはナントカ主権論争のために人類の不幸を放置しているんじゃなかった？自分の正しさを証明することを最優先しているナルシストじゃなかった？人類を大切に思ってなんかいないでしょう。」

「３節に“今は愛の欠けた冷たい世の中なので，自分には価値がないと感じている人は少なくありません。”と根拠もなく否定的なことを言っています。」
「これはJWのことでしょう。JWが愛の欠けた冷たい組織だから、自分たち以外もそうだと思い込む。」

「その後体験談です。“ヘレン姉妹はこう言っています。 「家族から愛情を受けずに育ちました。父からは暴力を振るわれ，ひどいことを毎日のように言われ，自分には何の価値もないんだと思うようになりました」。”とあります。JWらしいひどい家族ですね。」
「体罰推奨、女性差別、ハルマゲドンで滅ぼされると恐怖をあおる、といった子育てをしているのがJW 。悲しいことに、JWの子どもの中には、どうせ自分はハルマゲドンで滅ぼされるのだ、何の価値もない、と思い込む子どもが結構いるでしょう。」

「４節では“ほかの人からひどいことを言われたりされたりしたとしても，エホバから愛され，大切にされていることを忘れないでください。”と言ってから、“詩編 34:18を読む。”とあります。それは“エホバは心が傷ついた人のそばにいる。打ちのめされた人を救ってくださる。”というものです。」
「詩編34も賛美の詩で、そのように賛美しているというだけ。34:19には“正しい人は多くの苦難に遭う。しかし，エホバがその全てから助け出してくださる。”とあるけど、それが事実でないことは子どもでもわかる。単なる願望だね。」

「５節では“イエスの人への接し方からも，エホバの気持ちについて知ることができます。”とイエス登場です。“イエスの性格はお父さんエホバとそっくりです。（ヨハ 14:9）”とありますが、聖句の誤用ですね。」
「そこには“私を見た人は，父をも見たのです。”とあるけれど、これはイエスの性格のことを言っていると珍解釈をするわけね。ヨハネではイエス＝神という思想なんだけど、JWはそれを認められないから、そういう珍解釈をせざるを得ない。」

「６節では“自分には価値がないという気持ちがなかなか消えない場合はどうしたらいいでしょうか。エホバが大切に思ってくださっていることが分かる聖句を読んで，じっくり考えましょう。”とあります。囲み記事には３つの聖句が出ています。これを読めば解決するようです。」
「そういう人もいるかもよ。そういう人は何年か後に、自分には価値がないと落ち込んでいた時に、この聖句を読んだらたちまち元気が出て、いまでは開拓者として奉仕しています、というような話を大会で披露してくれるはず。」

「６節ではさらに“自分に厳しくなり過ぎないようにしましょう。”、また“自分を責めたりしないでください。”とあります。」
「自分に価値がないという感覚と過剰な罪悪感を抱いている人は心の病気かその一歩手前だよ。放置すると自殺にもつながる。本来なら精神科の治療を強く勧めるべきだよ。」

「６節では“子供の頃に虐待を受けていたサンドラ姉妹はこう言っています。”と再び児童虐待の話が出てきます。こうして児童虐待の話題に慣れてもらうつもりですか？」
「アメリカでは何人ものJWが児童性的虐待で逮捕され有罪になっている。隠ぺいしきれなくなったことから、さりげなく話題に出して、組織は児童虐待のことを気にしているということを示したいのだろう。」

「７節は自分が無価値と感じている人に対して具体的なアドバイスです。“エホバは私たちに宣教という仕事を与えてくれています。エホバと共に働く素晴らしい機会です。”とあります。伝道しなさいということです。ただ断られるだけの伝道を繰り返したら、ますます自分は価値がないと感じますよ。精神的に有害です。信者のことを何も考えていません。」
「“素晴らしい機会です。”とあるけれど、英文ではthe honorで”名誉”だよ。伝道は名誉なことなんだよ。でも翻訳者はバカバカしいと思って変えたのだろう。英文では特権とか名誉とかを乱発して、なんとかやる気を出させようとしている。」

「７節には、３節に出てきたヘレン姉妹が再び登場します。“「自分には価値がないと思っていましたが，エホバのおかげで，自分は愛されていて人の役に立てるんだ，と思えるようになりました」。姉妹は今，正規開拓者として楽しく奉仕しています。”とあります。子どもの時から虐待されてきた姉妹もエホバのおかげで、正規開拓者です、という決まりきった終わり方です。」
「“エホバのおかげで”と言うのは曖昧だね。伝道したら、自分の無価値感を克服できたということ？伝道を勧めるという結論ありきのお話だね。」

「８から11節は“エホバは私たちが許されていることを信じてほしいと思っている”です。 ８節は“バプテスマを受ける前や受けた後にしてしまった良くないことを思い出して，自分を責めてしまうということがあるかもしれません。”と、過去に過ちを起こした人向けです。“私たちがエホバとの間で「物事を正」したなら，エホバは私たちの罪を完全に許してくださいます。（イザヤ 1:18を読む。）”とありまして、そこには“来なさい。私たちの間で物事を正そう。あなたたちの罪は緋のようだが，雪のように白くされる。”と書かれています。訳がヘンですね。」
「“物事を正そう。”がへんだね。協会共同訳では“さあ、論じ合おう。”だけど、こちらが標準的な訳。ここでは裁判での言い方が用いられていて、各当事者が自分の主張を論じ合おうという意味。」

「訳がヘンなので解釈もヘンです。これは古代のイスラエル人に向けられた言葉です。今のJWとは関係ないですよ。」
「エルサレム滅亡に関して、列王二24:3，4に“エホバは，ユダをご自分の前から取りのけるため，こうしたことがユダに起きるよう命じたのだった。マナセが犯したさまざまな罪のゆえ, マナセが流した無実の人の血のゆえである。マナセは無実の人の血でエルサレムを満たした。エホバは許そうとはしなかった。”とある。何代か前の王の罪のおかげでエルサレムが滅亡して大勢の人が奴隷になったり死んだりしたようだ。それは“許そうとしなかった。”から。JWも何代か前の会長のおかげで滅ぼされるかもよ。そう簡単に許さない神のようだよ。」

「JWは旧約聖書が大好きで、よく引用しますが、旧約では罪の許され方がちゃんと明記されています。なぜそれを引用しないのですか？」
「たとえば、“民の誰かが意図せずに罪を犯し，エホバに禁じられていることを行ったとして有罪になった”場合は、雌の子ヤギを祭司の所に連れて行って、レビ4:31には“共食の犠牲から脂肪を取るのと同じように，脂肪を全て取る。祭司はそれを祭壇で焼いて煙にする。それはエホバにとって心地よい香りとなる。こうして祭司はその人のために贖罪を行い，その人は許される。”とある。罪を犯したJWがこれを実行するのはダメなの？」

「９節には“以前にしてしまったことのために心が痛んでいるなら，過去にではなく今と将来に目を向けるように努力しましょう。”とあります。パウロに倣えと言って、“パウロは伝道に打ち込み，将来に目を向けました。”とあります。結局伝道をやりなさいという結論です。」
「楽園が間もなく来ることを一軒一軒宣べ伝えていけば、どんな心の痛みも消えるというのがJW理論のようだ。」

「10節に“以前に誰かを傷つけてしまったことで，心が痛む場合はどうしたらいいでしょうか。相手のためにできる限りのことを行い，誠実に謝りましょう。”とあります。子どもを性的虐待した人でも謝れば済むようです。」
「しかもそれは“心が痛む場合”だ。何も感じない人は謝る必要はないようだ。謝罪は相手のためではなく、自分の罪悪感を減らすために行うというのがJW理論のようだね。JWの倫理水準がよくわかる。」

「11節はヨナの話です。イラスト付きです。“間違いから学び，エホバがあなたにしてほしいと思っていることを進んで行いましょう。”とあります。やっぱり“エホバがあなたにしてほしいと思っていること”とは伝道のことですね。」
「ヨナの任務はニネベの町に滅びのメッセージを伝えることだった。JWもおなじようにしなさいということでしょう。はっきり書かないのがズルいね。」

「12から14節が“エホバは聖なる力によって慰めてくださる”です。 聖霊のことですね。12節ではロン兄弟とキャロル姉妹の話が出てきます。“2人は，息子が自分で命を絶つというとてもつらい出来事を経験しました。こう言っています。「それまでも大変なことはいろいろありましたが，その中でも一番つらい出来事でした。眠れない日が続きました。でもエホバに祈ると，フィリピ 4章6，7節の言葉の通り，本当に心が落ち着きました」。”とあります。伝道の次は祈りですね。」
「息子が自殺した理由を知りたいね。JWによくあるような排斥されて孤立無援になって、精神的に病んでの自殺じゃないことを望むね。」

「12節では“聖なる力を与えてください，とエホバに繰り返しお願いしましょう。エホバはいつでも助けてくださいます。”とある。聖霊を求めなさい、というのは今まであまり聞いたことがない教えですよ。」
「JWも普通のキリスト教の真似をしようとしているということかな。」

「13節はフローラ姉妹の話です。“姉妹は夫と2人で宣教者として奉仕していました。でも夫は姉妹を裏切り，2人は離婚しました。”とあります。この姉妹は“夫に裏切られて，苦しくて何も考えられませんでした。このつらい状況を耐えられるように聖なる力を与えてください，とエホバに祈りました。エホバは私の祈りに答えて心の傷を癒やしてくださいました。”というものです。」
「JWの離婚率は相当高そうだね。でも夫婦で宣教活動しているのに、妻の目を盗みながら、しっかり浮気するというのは非常にまめな男だね。でもすぐばれて離婚だから単なる女好きのバカなのかも。」

「この種の離婚問題はJWでなくてもたくさんあって、聖霊の力に頼らず皆耐えていますよ。」
「この姉妹はJWでなくても、離婚に耐えたと思うよ。神秘的な力が働かなくても、時間の経過とともに苦しみはまぎれるものでしょう。この話は説得力ゼロだ。」

「14節は行動の必要性です。祈るだけではダメです。“集会に出席したり，伝道に参加したりすることは欠かせません。毎日聖書を読んでエホバの考えを知るようにしましょう。”とあります。過酷ですね。」
「子どもが自殺したり、夫が浮気して離婚したりしても、集会や伝道は休むな、という指令だね。精神を病むJWが増えるのも理解できる。つらいときには休息が必要。信者をただでこき使うことしか考えていないね。」

「15から17節が“エホバは仲間の兄弟姉妹によって慰めてくださる”です。 JW仲間で慰め合いなさいと言っています。16節では“仲間に支えてもらうためには，自分の方から助けを求める必要があるかもしれません。”と、積極的に助けを求めることを勧めています。」
「そうしないと誰も助けないからだよ。孤独死して、腐敗した状態で発見されたというJWが結構いるんじゃないの。貧しい老いたJWは集会に来なくなったら忘れ去られるだけ。」

「17節では“人と関わりたくないという気持ちに負けないようにしましょう。つらい気持ちの時には人と話す気になれないと感じることがあるものです。”とあります。うつ病の人を想定しているようです。“うつ病と闘っている長老のガビン兄弟はこう言っています。「友達と話したり，一緒に時間を過ごしたりする気になれないことがよくあります」。でも，兄弟はその気持ちに負けないようにしていて，仲間から力をもらっています。”とあります。」
「それはウソだろう。うつ病なら長老をやめるべき。うつ病のJWがまずすべきはJW活動から離れて、休息をとること。JWが励ましと称してつきまとうのは症状を悪化させるだけ。」

「うつ病患者の扱い方をJWは全く知りませんよね。」
「急性期には、励ましは逆効果になる、といった基本的な知識もないでしょう。周囲から励まされても、何を頑張ればよいのかわからないし、励まされると、周囲の期待に応えられない自分はダメだと自分を責めてしまう。」

「最後の18節は“将来に関するエホバの約束によって慰められる”です。 決まりきった最後の節の内容です、楽園幻想を振りまいておしまいです。」
「そうでもないよ。“でも，エホバは今でも私たちの「傷を包んで」くださいます。”とあって、“今でも”エホバは役立つと言っている。でもその根拠が真偽不明の体験談だけだったから説得力ゼロだったね。」

聖書についての質問さんのコメントを読んで、以前私も同じようなことをまとめていたことを思い出したので、この機会に共有します。

キリストの兄弟たちを手助けするとは？

「キリストの兄弟たちを手助けする」根拠とされている聖句に注目してみよう。

それから王は，右にいる人たちに言います。『さあ，私の父に祝福された人たち，世が始まって以来あなたたちのために用意されている王国を受けなさい。 私が飢えると食べ物を与え，喉が渇くと飲み物を与えてくれたからです。よそから来ると温かく迎え， 裸でいると服を与えてくれました。病気になると世話をし，牢屋にいると訪問してくれました』。 その時，正しい人たちはこう答えます。『主よ，いつ，あなたが飢えているのを見て食べ物を差し上げ，喉が渇いているのを見て飲み物を差し上げたでしょうか。 いつ，よそから来たのを見て温かく迎え，裸なのを見て服を差し上げたでしょうか。 いつ，病気であったり牢屋にいたりするのを知って訪問しましたか』。 王は答えます。『実のところ，これら私の兄弟のうち最も目立たない人の1人にしたのは，それだけ私にしたのです』。
それから王は，左にいる人たちに言います。『災いを宣告された人たち，私から離れ，悪魔と邪悪な天使たちのために用意された永遠の火に入りなさい。 私が飢えても食べ物を与えず，喉が渇いても飲み物を与えてくれなかったからです。 よそから来ても温かく迎えず，裸でいても服を与えず，病気であったり牢屋にいたりしても世話をしてくれませんでした』。 その時，その人たちもこう答えます。『主よ，いつ，あなたが飢え，喉が渇き，よそから来ており，裸であり，病気であり，牢屋にいるのを見て，仕えませんでしたか』。 その時，王は答えます。『実のところ，これら最も目立たない人の1人にしなかったのは，それだけ私にしなかったのです』。 この人たちは永遠の死を迎え，正しい人たちは永遠の命を受けます」。（マタ25:34-46）

エホバの証人はこの聖句を引き合いに出し、キリストの兄弟である「統治体」を支援する人が「父に祝福された人たち」となる、だからこそ伝道活動に参加して支援するようにと教えている。

ここで注目したいのは、祝福される人たちと災いを宣告される人たちの「反応」である。

「祝福される人たち」は、目に見えないキリストをいつまたどのように支援し、祝福を受けるまでの恵みを受けられるようになったのか、まるで認識していない。
一方で「災いを宣告される人たち」も同様に、なぜ自分たちがキリストを支援せず、裁かれる立場になったのかをやはり認識していない。

祝福の鍵は、キリスト本人ではなく「キリストの兄弟たち」を手助けしたかどうかであることを示しているが、その答えが与えられるのはそれぞれに裁きが宣告されるときである。

さて、ここで良く考えてみて欲しい。

仮にエホバの証人が主張する通り、「統治体」を支援することが祝福につながるのだとしたら、一生懸命に伝道しているエホバの証人はその業を通して、まさに自分たちこそが祝福を受けるべく「キリストの兄弟たち」を支援しているのだ、と考えていることだろう。何しろ統治体がそう教えているのだし、実際私もそう思っていた。まさに「ご利益信仰」である。

しかしそうだとするなら、彼らはその業により「自分たちこそが祝福を受ける人たちとして、キリストに親切を示しているのだ」とすでに認識していることになる。
「私がいつあなたを支援したでしょうか」と口では言いながら、内心では「自分は統治体を支援するためにあれだけ伝道し寄付してきたのだから、この報いは当然だろう」などと考えているとしたら、心を読まれるキリストはそんな利己的な人に報いを果たしてお与えになるだろうか？
この態度はむしろ、「あれだけ統治体を支援してきたのに、なぜあなたを支援しなかった者とされるのか」と言い訳をする、「災いを宣告される人たち」の描写の方がしっくりくるのではないか？

イエスは、「祝福を受ける人たち」と「災いを宣告される人たち」とは、いずれも思いがけずそれぞれの報いを受けるということを示しているのであり、そうであれば「統治体」への支援を通して祝福を受けるなどという考えが出てくる時点で、そもそも聖書の教えている真意からは的が外れてしまっているのだ。
つまり、具体的に「誰に何をすることが救いにつながるのか」ということを知ることなど誰にもできず、キリストの足跡に倣ったアガペー愛を示す生き方を通して気付かぬうちに「キリストの兄弟たち」に親切を示すということ、これがイエスの教えようとされていた主旨だろう。
しかもイエスが仰っていたように、「最も目立たない人の1人」に対する態度が問われているのであり、目立たないからこそすぐには気づけないような人に対する親切が求められているのである。

統治体は組織内で一番目立っているではないか。しかも自分たちを活動面で支援するようにと教えてすらいるのに、この描写に当てはまる「最も目立たない人」であると本気で考えているのだろうか。

この理解は、「キリストの兄弟たち」が実際には誰を指すのかをも再考すべき理由を示すことになるだろう。

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“終わりまで忍耐し続ける助けになる手紙（37)”で、ヘブライ書をとりあげ、終わりが近いから統治体の命令に従い、耐えろ、という内容です。」
「最近ヘブライ書はよく取り上げられるね。結論はいつも統治体に従え。」

「1節に“でも西暦61年ごろからしばらくの間，比較的平和な時期が続きます。当時のクリスチャンはこの時期に，パウロから手紙を受け取りました。”とあります。ヘブライ書は西暦61年にパウロが書いたとJWは決めつけていますが、根拠はありません。実際は作者も書かれた年代も不明です。」
「信者向けの記事だからね。根拠などいらないよ。自信たっぷりに断定すれば、信者の方で、偉い統治体様がおっしゃるのだから間違いない、と勝手に思ってくれる。カルトの指導者は楽なもんだね。」

「それから手紙でもありません。」
「手紙なら必ずある冒頭のあいさつがない。ヘブライ１:1は“神は昔，預言者たちにより，いろいろな時に，いろいろな方法で，私たちの父祖に語りました。”とあるだけ。冒頭のあいさつでは、手紙の送り主、受け手、型にはまった挨拶、祈りあるいは感謝の言葉が来るけれど、それらが一切ない。」

「でも、最後の挨拶があります。それはパウロの手紙を真似ています。パウロと関係の深いテモテの名前さえ出てきます。」
「最後の部分はヘブライ書が聖書に加えられやすいようにと、後の時代に付け加えられたという説がある。それをしたのは著者がパウロなら受け入れやすいことを知っている人だね。ヘブライ書については最後まで聖書に入れるかどうかもめた。」

「4から8節が“十分に成長するように努力しましょう”です。 4節で“ユダヤ教の背景を持つクリスチャンたちには乗り越えなければいけない壁がありました。”と、ユダヤ人クリスチャンが困難な状況にあったことを言っています。」
「ユダヤ人クリスチャンはイエスこそ約束されたメシアだと初めは感激していたのだろうけれど、イエスをそうは考えないユダヤ人からは祖先の教えや伝統を汚す愚か者と非難され続けただろうね。それと同じ状況にいるのが今のJWと言いたいようだ。」

「統治体こそ現代の神の代理人と信じているのがJWです。大多数のクリスチャンからすればキリスト教の教えや伝統を汚す愚か者ですからね。」
「それで、ユダヤ人クリスチャンに向けられた言葉を、無理やり現代のJWに適用しようというのがこの記事だ。」

「7節に“ヘブライ人のクリスチャンのように，私たちもエホバの正しい基準に沿わない情報や考え方にさらされています。反対者たちは，聖書に基づく道徳基準は厳し過ぎるとか，冷た過ぎると非難します。”とあります。迫害に苦しむ被害者のふりをしています。」
「排斥制度が非難されていることを念頭に置いているね。排斥されると未成年の子供でも家から追い出し、一切連絡を絶ち、家族の葬式にさえも呼ばないなどの慣行を世界のあちらこちらで非難されている。」

「排斥という言葉は聖書に出てきません。JWの排斥制度は聖書的ではありません。喫煙、ギャンブル、輸血など、聖書では決して触れられていない行為を理由に信者を排斥しています。恣意的な人間のルールです。」
「それに一見聖書に基づいているようでも実は違うというのも多い。ヨハネ二10に“キリストの教えに従わない人があなたたちの所に来たら，家に迎え入れてはなりませんし，あいさつの言葉を掛けてもなりません。”とあり、これを根拠に排斥者には挨拶も禁止とJWはしているけれど、訳がおかしいし、排斥者を対象にしたものでないことはヨハネ二を読めば誰でもわかる。わからないのはJWだけ。」

「コリント一5章も排斥と関連付けられますが、排斥という言葉はもちろん出てきません。」
「そこには“そのような人とは接するのをやめなさい。一緒に食事をしてもなりません。”とあるけれど、危険なウイルス感染者かのように厳格な隔離を想定したものではないし、それが家族にまで適用されるなんてことは書かれていない。“接する”と訳されているけれど、正しくは“交際する”。共に食事をするといった社交的な関係を絶てと言っているだけ。」

「JWの英語訳ではstop keeping companyで、仲間でいるのをやめるという意味ですよ。」
「それを“接するのをやめなさい”と訳したわけだ。翻訳者はJWをやめた人を相当憎んでいるね。」

「9から14節は“信仰を抱いて生き続ける”です。 9節で“ユダヤにいるヘブライ人のクリスチャンが近づく患難を生き残るためには，強い信仰が必要でした。（ヘブ 10:37-39）イエスは弟子たちに，エルサレムが陣営を張った軍隊に囲まれるのを見たなら山に逃げるようにと言っていました。”とありますが、聖句を誤解していますね。」
「そこには“あと「ほんのしばらく」すれば，「来ることになっている方は到着します。遅れることはありません」。”とある。これはキリストの再臨のこと。ローマ軍によるエルサレム攻撃ではない。」

「その後“当時の人たちは大抵，軍隊が攻めてくると聞くと，エルサレムのように城壁のある町に避難しました。それで，山に逃げるようにという指示は普通ではあり得ないものに思えたことでしょう。それに従うには大きな信仰が要りました。”と断定していますが、そうなんですか？」
「この主張の根拠を知りたいね。攻撃目標はエルサレムとわかっているなら、エルサレムから脱出し、ローマ軍が来そうもないところに逃げるのは普通じゃないの？」

「10節では、ローマ軍のエルサレム攻撃のことをヘブライ書が言っているという誤解に基づいて、根拠のない推論を述べています。“教え導く責任を委ねられた人たちは，山に逃げるようにというイエスの命令に，会衆のみんなが適切なタイミングで秩序正しく従えるように具体的な指示を与えたと思われます。（ヘブライ 13:17を読む。）”と言っています。引照聖句には山に逃げることなど出てきません。」
「そこには“皆さんを教え導いている人たちに従い，進んで応じてください。”とあるだけ。山に逃げる話はルカ21章でしょう。無関係な聖句を勝手に結び付けて、JWに都合の良い物語を創作するのがJW流の聖書読解だよね。」

「その後“ヘブライ 13章17節で使われている「従う」という意味のギリシャ語は，指示を与えている人のことを信頼しているので納得して従う，という考えを含んでいます。それは，単に権威を与えられている人からの指示なので従う，ということではありません。”と断言していますが、根拠が示されていません。どこかの辞書を見たのでしょうから、その辞書を教えて欲しいです。」
「翻訳に問題がある。“納得して従う”とあるけれど、英文はsomeone is persuaded to obeyで、“従うよう説得される”と言う意味。これならそれほど問題ではない。従うと訳されているギリシャ語の意味は、“説得する、促す”とたいていの辞書に書いている。」

「ギリシャ語についての怪しげな話を持ち出していますが、要するに統治体をはじめとした指導者に従えということですね。」
「JWの最大の美徳は盲目的な服従だからね。それに多少なりとも抵抗を感じるほど知性がある人はJWを続けられない。」

「11節は現代の話です。“多くの人は今の体制の終わりについての聖書の警告に聞く耳を持ちません。ばかにすることさえあります。（ペテ二 3:3，4）”とありますが、引照聖句は1世紀からそうだと言っています。」
「ペテロ二3章はイエスの再臨が遅れていることに対する言い訳の部分。神にとって千年は1日なんて言ってごまかしている。」

「JWがバカにされるのは当然です。150年くらい間もなく終わりが来る、来るといって、適当な日付をでっち上げ、すべて外してきたわけですから。」
「多くのJWは終わりが来るなんて信じていないよ。惰性でJWをやっているだけ。それで11節で“終わりが時間通りに来ることやエホバがずっと世話してくださることへの強い信仰を持つ必要があります。”と言っているわけだけど、何の効果もないでしょう。」

「12節で“私たちは，エホバが「忠実で思慮深い奴隷」を通して導いてくださっていることへの信仰を強める必要もあります。”と、統治体信仰を推し進めています。カルト的でいいですね。」
「“エホバが責任を委ねている人たちからの指示に対する信頼や確信を今強める必要があります。”とあるけれど、責任をゆだねている人＝統治体というのは、何の根拠もないでしょう。自分たちでそう言っているだけ。そんな人に自分の人生をゆだねていいのかな？」

「14節で“今の体制の終わりがすぐそこまで来ていることに強い信仰を持っているなら，お金や物を愛する考え方を避けたいと思うでしょう。大患難の時，お金には何の価値もありません。”と、アブナイことを言っています。大患難が間もなく来ると信じて、仕事をやめたり、家を売ったりする愚か者はもはやいないと思いますが。」
「大患難のときでもお金は役に立つよ。しつこく貧乏暮らしを強要するのはなぜなのかな？寄付を集めるためとしか思えない。」

「15から18節が“皆さんには忍耐が必要です”。 迫害の恐怖をあおっています。16節で“神はクリスチャンが経験する試練を訓練の一部として許すことがある，と説明しました。（ヘブライ 12:7を読む。）そうした訓練によって，クリスチャンとしての人格を身に着けたり，さらに磨いたりすることができます。”とあります。そんなことは滅多に起こりません。ひどい神ですね。」
「引照聖句には“皆さんは矯正の一環として忍耐する必要があります。神は皆さんを子として扱っています。父親から矯正を受けない子がいるでしょうか。”とある。ここにあるのは子に対する体罰を父による教育として無条件に肯定する古代の野蛮な教育観だ。現代では受け入れられないね。にもかかわらず、それをJWは無批判に受け入れているのがダメだね。」

「この聖句によれば、迫害は神から来ることになります。それも問題ですよ。」
「ヘブライ書の著者は神がこの宇宙を支配しているという神学をもっている。そうであれば、苦しみも不幸も神のせいということになり、その苦しみには意味があると強弁して神を弁護するしかなくなる。でも苦しみも不幸も教育的価値より害の方が多いよ。」

「17節に“パウロもそうやって勇気を得ていたので，「エホバは私を助けてくださる。私は恐れない」と言うことができました。（ヘブ 13:6）”とあるのですが、そのセリフはパウロが詩編118:6の70人訳から引用しているだけです。」
「ヘブライ語聖書では“エホバは私の側にいてくださる。私は恐れない。人が私に何を行えるだろう。”なんだけど、70人訳とは少し違う。新約聖書で旧約聖書が引用される場合はたいてい70人訳からで、ヘブライ語本文より70人訳の方が権威があるみたいだ。それはヘンなことだけど、JWでは誰も気にしないようだね。」

「18節で再び迫害の恐怖をあおります。“聖書にはっきり書かれている通り，「神への専心を貫き，キリスト･イエスに従って生きようとする人は皆，同じように迫害を受けます」。（テモ二 3:12）ですから，私たち皆がこれから起きることに備えておく必要があります。”とあります。でも迫害されているJWは全体のほんの一部ですよ。」
「引照聖句の訳がヘンだね。“神への専心を貫き”なんて本文にないよ。協会共同訳では“キリスト・イエスにあって敬虔に生きようとする者は皆、迫害を受けます。”だけど、これが普通の訳。」

「最後の19節はまとめです。“パウロがヘブライ人のクリスチャンに宛てて書いた手紙は，1世紀の兄弟たちが患難に備えるのに確かに役立ちました。”とあります。今のJWも見倣え、と言いたいようです。」
「状況が違う。今のJWの多くは信教の自由が保証された国に住んで、1世紀のような暴力的な迫害など無縁。でも、カルトの被害からいかに身を守るか、これ以上無給の労働力としていかに搾取されないようにするか、寄付の要求をいかにうまく断るか、と言った艱難に備える必要があるわけだ。これはヘブライ書を読んでも役に立たないね。」