事実を超えた≒事実であるかどうかが問題にならない

ということでしょうかね。

また、科学者としてのものの見方と信仰者としてのものの見方は、まったく同一ではありません。

万年研究生さん、お返事ありがとうございます。

「イエスが神（神の子）であって人類を祝福しに再臨する」ということを信じたいので、イエスが実在したという証拠になる記録があってほしいのですね。

イエスという人物が実在したことは歴史的事実でしょう。ただ、彼が復活したとか、神あるいは神の子であったとか、再臨するとかいうことに関しては、誰もが納得するような証拠はないと思います。
現代に生きながらキリストと出会い、キリストを信じるには、個人的な体験として自分なりの証拠を見つけるしかありません。

客観的な証拠がなくても信じることを、イエスは求めていることになっていますよ。
「見ないのに信じる人は、幸いである」（ヨハネによる福音書20章29節）

「真の宗教」とはどんな宗教でしょうか？
実際に証明できること、つまり歴史的事実や科学的事実だけを教える宗教でしょうか？

日本でもヨーロッパでも、昔は寺や教会があらゆる学問の場であり、教育や医療も担っていました。信仰に関する事柄だけでなく、実学でも寺や教会が実質的に最高学府として機能していたのです。

現在、実際に証明できる歴史的事実や科学的事実を示すのは科学者の仕事です。客観的に証明できる事実を確定するという分野において、宗教には科学の成果を否定するだけの力はありません。つまり、自分たちだけが「本当のこと（客観的に証明できる事実）」をすべて知っていると言う宗教があるとすれば、その宗教の言うことは明らかに嘘あるいは勘違いです。
ものみの塔やエホバの証人の多くは、宗教と科学の区別がつけられていないために迷走するしかないのだと感じます。

客観的に正しい事実を知りたいなら、宗教ではなく科学者に教わりましょう。

警察の検分報告書が虚偽でなければよいのですが。

私は中学生のときに三浦綾子の作品をたくさん読んでいました。三浦綾子はプロテスタントの作家で、クリスチャンの立場を前面に出した作品を数多く残しています。

三浦綾子を知ったきっかけは、小学校のころ国語の問題集に作品が採用されていたことでした。ほかにキリスト教作家を知りませんでしたので、彼女の作品ばかり読み、たいへん勉強にはなりましたが、結局のところあまり好きにはなれませんでした。

おそらく彼女の教会がそうだったのだと思いますが、彼女の作品からは、人間は自分の罪深さを強烈に意識すべきだと考えていることが伝わってくるのです。人間は罪深いからキリストの贖いが必要なのだという理屈です。
その理屈は間違ってはいません。間違ってはいませんが、イエスが罪人に向けた眼差しはもっと温かいものだったと私は思っています。

ヨハネによる福音書８章で、姦通の現場で捕まった女に、イエスは「わたしもあなたを罪に定めない」と言っています。私たちは、いつでも自分のように隣人を愛して生きるなどということはできない弱さを持っています。その弱さが罪につながるのは事実だとしても、神は罪人である私たちをこそ愛しておられるのだというのがイエスの教えでしょう。

必要以上に罪深さを意識させることは、救いには繋がりません。もっとも、ものみの塔が生まれたアメリカには、そのくらい責められないと内省できない人がたくさんいるのかもしれませんが。いずれにしても人間の罪深さを強調することは、一般的な日本人には向かない教え方だと思います。

地上での永遠の命に憧れる方へ

「時をさまようタック」ナタリー・バビット

児童文学ですが傑作ですよ。
その昔、読書感想文コンクールの課題図書だったことがあります。

てつてつさんこんにちは。

今までも書いていますとおり、私にとって「わたしの神」は、イエスが示された父なる神のほかにありません。私は十戒の第１戒をちゃんと守っていますよ。
ただ、その神がてつてつさんの神、つまりてつてつさんにとっての「自分の神」である必要はないと思います。てつてつさんの神はてつてつさん御自身が見つけるべきです。
神仏は、ひとりひとりの人生の物語の中で働かれるものだからです。

逆の行動に走った時代もありましたね。
世界中の人々とともに生きる時代になって、多様性を認めるという当然のことに、カトリック教会もやっと気づいたのでしょうね。

苺みるくさん初めまして。irisです。

苺みるくさん体調はいかがですか？
躁うつ病（双極性障害）はきちんと治療（薬を飲む）を続けていれば普通の生活を送ることができます。症状がなくても、治療は中断しないことが大切ですね。
また、模範的な証人であろうとしてストレスをためるのもよくありません。

きちんと治療をして症状が落ち着いていれば、よい御縁にも恵まれるかもしれませんね。
ただ、一般的に（誰にとっても）結婚というのは慶事でもストレスになりやすいものです。相手とタイミングは慎重に選びましょう。
あせらず御自分だけの幸せを見つけてくださいね。

iris理論なんてものはありませんがね…

簡単に大雑把に言えば、キリストの復活は実際にあったことになっているが、それは現在のところ科学的に証明できるような性質のものではないので、科学的事実であるとは認められないということでしょうかね。

宗教では「真理」という語をよく使いますが、その意味するところは人によって違うように思います。つまり、日本語話者が全員一致で納得するような厳密な定義がはたしてあるのか、疑問に思います。科学における真理、キリスト教における真理、仏教における真理、それぞれ少しずつ違うものを指しているのではないでしょうか。
カレブさんは「“真理”のように教える」という言い方をよくされますが、私にはどのように教えることなのかがよく理解できないのです。ですから、“真理”のように教えるとはどのように教えることを指すのかお尋ねしたのですが、お答えはいただけないようですね。

私は#８を書くために、小学生向けの国語辞典から定義を借りてきました。

真理：いつでもどこでも変わらず、正しいとされることがら。（チャレンジ小学国語辞典第６版）

さて、これに基づいて考えますと、「人間として最も大切なことは、隣人を自分のように愛すること」という教えは、いつでもどこでも変わらず正しいと私は思いますので、上の「真理」の定義に合致します。
一方、「イエスは処女マリアから生まれ、死んで３日目に復活し、生者と死者を裁くために来られる」という教えのほうは、いつでもどこでも変わらず正しいわけではないと私は思いますので、上の「真理」の定義には合致しません。

ただ、私は「いつでもどこでも変わらず、正しいとされることがら」という定義が、宗教上の意味を含めて“真理”ということばを説明し尽くしているとは思えません。
というわけで、私は「隣人愛」こそが真理であると思っているわけではありませんが、「人間として最も大切なことは、隣人を自分のように愛すること」という教えは、いつでもどこでも正しいと思っています。

runさん、お久しぶりですね。コメントありがとうございます。
自分でどんどんお返事できればよいのですが、なかなか時間がとれませんので、少しずつお返事しています。

概ねrunさんのおっしゃる通りです。
私はカトリックですからカトリックの物語を信じています。
しかし、科学的事実を認めるのと同じように信じているわけではありません。
カトリックの物語はカトリック信者にとっては真実ですが、カトリック信者でない人にとって真実である必要はありません。

エホバの証人とカトリック信者とでは、信仰というものに対する認識がまるで違うと私は思うのですが、エホバの証人にとっての「信仰（宗教）」のあり方こそが一般的な「信仰（宗教）」というものだと信じている方々には、なかなか理解していただくのは難しいようです。

みなさまおはようございます。

てつてつさんが紹介してくださった新世界訳の聖句ですが、
この文は何を言いたいのか、日本語の意味が私にはさっぱり理解できません。
日本語訳が悪いのか、あるいはもとの英文がおかしいのか、いずれにしても、
もともとの聖書のギリシャ語とは違うことを言っているように思われます。

私の手元にある英文の聖書は、40年以上前のTEV（The New Testament in Today's English Version）ですが、ヘブライ11:1は次のようになっています。

To have faith is to be sure of the things we hope for,
to be certain of the things we cannot see.

これを直訳すると「信仰するということは、わたしたちの期待（待望・希望）している事柄を確信すること、わたしたちの見ることができない事柄を確信すること」となり、先日私が御紹介した新共同訳の聖句
「信仰とは、望んでいる事柄を確信し、見えない事実を確認することです」
とほぼ同じ意味であることがわかります。

原文のギリシャ語から別々に英語（TEV）と日本語（新共同訳）に訳された文が一致していることから、TEVや新共同訳が原文のギリシャ語を正しく反映しているものと考えてよいと思います。
新世界訳とはかなり違いますね。

エホバの証人の中には、信仰（宗教）と科学との区別がつかなくなってしまっている人が少なくないように私には思われます。
新共同訳聖書は「信仰とは見えない事実を見えないまま信じること」という信仰者として適切な態度を示していると思いますが、新世界訳を使うと「信仰があれば見えない事実も無理やり見えることにできる」と教えることができ、これが信仰上の事柄と科学的事実とを混同させる原因になっているように感じます。

カレブさんが「カトリックでは真理でないことを真理のように教える」とお考えだったり、ささらほーさらさんが「進化を認めながら信仰も持つのは矛盾している」とお考えだったりするのも、信仰上の事柄（物語の中の事実）と科学的事実との区別をつけさせない（意図的に混同させる）ものみの塔の考え方が影響しているのかな…とてつてつさんの書き込みを読んで考えました。

聖書の時代なら、事実を科学的に解明する技術は現代と比較にならないので、信仰上の事実と科学的事実とが混同されても仕方ない部分はあると思いますが、原文のギリシャ語は本当のところどのような意味なのでしょうね？