木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“苦しいとき，ヨブ記が力になる（48)”で、伝道先で，人はどうして苦しい目に遭うのかと尋ねられたら、ヨブ記を使って答えよう、という内容です。そんなことを質問する人はいないですけれど。」
「全能で善なる神が存在するとしたら、なぜ悪が存在するのかという神義論の問題だね。JWの神義論はアウグスティヌスの自由意志の誤用という見解に、ヨブ記を利用してサタンとの論争の決着をつけるため悪の存在を一時的に許しているという見解を加えたもの。」

「JWとしてはエデンの園でどうのこうのという話に基づく自由意志の誤用から悪が生じたというよりは、ヨブ記にもとづく宇宙神権論争の方に力点を置こうということのようですね。それで、１節にヨブ記のことを“ある参考文献はヨブ記の筆者を「まさに文学の天才である」と評しています。”といって、持ち上げているわけですよ。」
「これも不正引用。誰がいつどのような文脈で言ったのかが全く不明。でもはっきりと“文学”と言っている。JWみたいに神の言葉なんて思っていないことは明白だね。」

「文学として見た場合でも、問題がありすぎます。同じことを繰り返していて、非常に冗長です。」
「ヨブと友人が議論しあうという展開だけれども、その議論は同じことを繰り返していて、少しも進展しない。同じことを表現を変えて繰り返すというのはヘブライ文学の特徴だね。古代のギリシャ語訳である70人訳ではもっと短くなっている。ギリシャ語を話す人たちから見たら無駄に長いと思われたのだろう。」

「１節に“約3500年前に書かれたヨブ記”とありますが、ウソですね。ヨブ記の作者をモーセとしたから、そうなっただけです。」
「ヨブ記の作者はモーセという根拠はない。そもそもモーセという人物が実在したかどうかも疑わしい。使われている言語は前６世紀以降のものと考えられている。ヨブ記のテーマはなぜ義人が苦しみ、悪人が栄えるのか、というものだけど、この種の問題が切実に考えられるようになったのは、バビロン捕囚以降。サタンがでてくるのは捕囚以降の文書だけれど、ヨブ記ではサタンは冠詞つきで固有名詞になっていない。歴代誌ではサタンは固有名詞になっているので、歴代誌より古いと考えられる。紀元前500年代から400年代に書かれたものとされることが多い。」

「２節に“例えば，ヨブ記はエホバのことを31回「全能者」と呼んでいます。聖書のほかの書を合わせてもその数には及びません。”とありますが、これがなぜ素晴らしいことなのか理解できません。」
「ヨブ記では神はヤハウェ（JWではエホバ）と呼ばれることはまれで、エル、エロアハ、シャッダイと呼ばれている。これはヨブ記がイスラエルという一民族の問題ではなく、普遍的なテーマを扱っているという作者の姿勢から来ていると考えられている。」

「ヨブはイスラエル人ではなく、ヨブ1:1には“ウツの地方にヨブという男性がいた。”とあるように、異邦人です。エホバはアブラハムの子孫だけをひいきする神なわけで、異邦人であるヨブがエホバなど知っているわけがありませんし、ましてや崇拝などしていませんよ。」
「“ウツの地方”とはイスラエルの南にあるエドムのことと考えられている。でもヨブ1:3では“ヨブは東方で最も裕福な人だった。”とあるね。イスラエルから見て東方という意味だから、とにかくイスラエル人ではない。エホバなる神を知るわけがないから、エホバという名称が出てくるのはおかしいことになる。」

「それなのに、２節では“ヨブ記は聖書の中でも，要になる部分です。全ての天使と全ての人間に突き付けられた非常に重要な問題を明らかにしているからです。それはエホバの名前が神聖なものとされることです。”とデタラメを書いています。」
「ヨブ記がいかに重要かを信者に叩き込むために、ついつい力が入ったということじゃないの。JWの主要な教義はエデンの話とヨブの話に基づいているからね。問題はどちらも寓話ということ。」

「4から８節が“神はヨブが苦しむままにした”です。  ４節に“ウツは約束の地より東側，アラビア北部にあったと思われます。”とありますが、この根拠は何ですか？」
「JWはその根拠を書いていないけれど、70人訳に“イドマヤとアラビアの国境にある”という表現があること。でも今のヨブ記にはない。」

「５節に、サタンは“ヨブは苦しい目に遭えばエホバに仕えるのをやめるというのです。（ヨブ 1:7-11; 2:2-5）エホバはヨブをとても愛していましたが，サタンにその主張が正しいかどうかを証明させることにしました。”とあります。それで10人の子どもが殺されたわけですね。」
「本当だとしたら人命軽視の滅茶苦茶な話だね。でもヨブ記は寓話だからね。」

「5節には“エホバは，ヨブが試練に耐えた後，元通り健康で裕福になり，周りから尊敬されるようにしました。子供たちもさらに10人与えました。”とあります。死んだ子どもと同じ数の子どもが新しく生まれたので、ヨブは死んだ10人の子どものことはすっかり忘れて、幸せに暮らしたというのがJWの解釈のようです。JWは非人間的ですね。」
「JWのようにこれを事実として解釈するなら、神にとって子どもは単なる数字にすぎないということになる。ひとりひとりが個性を持ったかけがえのない存在だというような思想は全くないわけで、恐ろしいね。だから寓話としか読めないんだよ。」

「６節は“イスラエル人にとってどのようにためになったか。”で、“つらいことが起きる本当の原因，人間が苦しい目に遭うのをエホバが止めない理由，忠誠を貫く人をエホバがどれほど大切に思っているかなどが分かったはずです。”とあります。」
「翻訳に問題があるね。to understand who is ultimately responsible for suffering.（苦しみの最終的な責任が誰にあるか理解する）とあるのに、”辛いことが起きる本当の原因”と訳している。最終的な責任と言えばエホバにあるといわれるので、訳を変えたね。」

「この記事の執筆者はそんなこともわからない人なわけですね。」
「神は全宇宙の創造者であり支配者なのだから、最終的な責任を負う立場にあるのは明白なのに、この執筆者は、企業犯罪でいえば、社長の責任を部下に押し付けようとする悪徳弁護士のように、神を免責し、サタンという小物に全責任を負わせようとしているわけだ。」

「７節は“私たちにとってどのようにためになるか。”で、ルワンダのヘイゼルの体験談が出てきます。ヘイゼルは悲惨な人生を送るわけですが、神様に“神様，あなたに祈って，良いことをしようと頑張ってきました。なのに，どうして私をひどい目に遭わせるんですか。もうあなたのことを考えるのはやめて，これからは好きなように生きていきたいと思います”という手紙を書いたというものです。」
「ヘイゼルの人生が悲惨な理由の一つはルワンダという国にうまれたことだね。ルワンダは1990年代に内戦があり、100万人以上が死に、200万人以上が難民となった。それは“ホテルルワンダ”や“ルワンダの涙”という映画にも描かれている。神様に祈っても、祈らなくても多くのルワンダ人は悲惨な目に遭ったね。」

「JWという宗教は悲惨な目に遭って精神的に弱った人にすり寄っていく宗教ですから、悲惨な国はJWに目を付けられるわけですね。」
「アフリカはJWの主な成長地域でしょう。」

「8節には“でもヨブ記を読むと，私たちがつらい思いをするのは神のせいではなく，サタンのせいであることが分かります。”とあります。ヘイゼルは“今ではエホバが私を愛してくれていることがよく分かります。本当に幸せで満ち足りた気持ちです。”と言っています。簡単にだまされたようです。」
「この記事の趣旨に合うように創作したものだろう。でも、JWの見解では、ルワンダの内戦やその後の社会の混乱はサタンのせいだったわけね。サタンはアフリカ人を苦しめて、JWが増加するのを助けているわけだ。サタンはJWを応援しているようだね。」

「9から13節は“ヨブ記を読んで，忍耐する力をもらう”です。  10節に、ヨブは“苦しんでいるのはエホバのせいだという考え違いをしていました。また，3人の友人とのやりとりの中で，自分は間違ったことはしていない，苦しい目に遭うのはエホバのせいだと言ってしまいました。”とあります。でも、これは正しい認識ですよ。」
「神がサタンと賭けをしたから、ヨブは苦しんでいる。ヨブのせいではないよ。」

「ヨブの間違いは、ヨブ6:24に“教えてくれ。そうすれば黙ろう。私の間違いを理解させてほしい。”とあるように、苦しみには悪いことをしたせいだという応報思想を持っていることですよ。苦しみに原因はないわけです。」
「でもヨブ21:30で、ヨブは“悪を行う人は災難の日に見逃され，苦難の日に助け出されるのではないか。”と言う。悪とその結果には神が定めた法則性などないことに気付くわけだね。この世界は不条理なわけだけど、ヨブはそれに納得できなくて、神に対して答えるように食ってかかるわけだ。」

「その後、神が登場しますが、まともな答えはしていません。ヨブ記の作者は正解は思いつかなかったということですね。」
「最終的にヨブは神は理解不可能と悟り、それを受け入れておしまいとなる。エホバは友達で優しいお父さんという幼児的な思想ではないということ。」

「12節では“ヨブが苦しんでいる理由を詳しく説明したりはしませんでした。また，ヨブが不平不満をこぼしたことや身の潔白を必死で主張したことを非難したりもしませんでした。むしろ優しい父親が息子を教えるようにヨブの考えを正しました。その時のヨブにぴったりの教え方でした。”とテキトウなことを書いています。」
「ヨブが苦しんでいるのはサタンと賭けをしたからだとは言えなかっただけじゃないの。この時の神は優しい父親ではないよ。自分が優位な立場にあることを利用して、ヨブを問い詰めている。そして自分の自慢をしている。例えるなら、おとなげのない傲慢な父親。」

「12節は“イスラエル人にとってどのようにためになったか。”です。“ヨブの物語から，つらい中でも頑張っていく力をもらえたはずです。エホバに自分の気持ちを洗いざらい伝えてもいいこと，また自分を正当化してはいけない，ということを学んだことでしょう。エホバからの矯正を謙虚に受け入れることの大切さも理解できたはずです。”とあります。」
「それは違うね。ヨブ記は正統的なユダヤ教とはかなりズレがある。ヨブ記以外でヨブのことに触れられるのは、旧約では、“ノア、ダニエル、ヨブ”と２回エゼキエル書の中で触れられるだけで、新約聖書ではヤコブ書に“ヨブの忍耐”と１回だけ。イスラエル人にとって、ヨブは苦難を耐えた人という程度の認識でしょう。」

「英語の表現にJob's comforter（ヨブを慰めるもの）というのがありますよね。相手に同情や慰めの言葉を投げかけるものの、思慮に欠ける言葉や状況にそぐわない言葉によって、かえって相手を不快にさせたり苦しめたりする人物を指す慣用句となっています。」
「まるでJWのようだね。」

「13節が“私たちにとってどのようにためになるか。”で、エホバは“聖書や長老たちや友達などを通して，アドバイスや矯正を与えてくれます。そんなときも，諦めずに頑張っていくためにヨブ記が役立ちます。”とあります。元の英文をだいぶ変えていますよ。」
「The book of Job also teaches us how to endure if we receive counsel or discipline from Jehovah’s Word, His organization, or mature friends（ヨブ記はまたエホバの言葉、エホバの組織あるいは円熟した友人から助言や懲らしめを受ける場合、どのように耐え忍ぶかを教えています）だね。“組織”を“長老”に変えているのは、組織という単語を使いたくなかったのだろう。聖書的な言葉じゃないからね。“耐え忍ぶ”を“あきらめずに頑張っていく”に変えたのは、世界一幸福な民らしくないからでしょう。」

「JWは上から何か言われたら、ヨブのように理不尽なことでも耐え忍べ、ということですね。」
「JWにとっては、それがヨブ記から学ぶべき教訓。」

「14から16節が“ヨブ記を使ってほかの人を助ける”です。 14節で“伝道で，人はどうして苦しい目に遭うのかと疑問に感じている人に会ったことがありますか。どんなふうにその疑問に答えましたか。”と問いかけて、その答え方を教えてくれます。」
「JWにそんなこと聞く人なんかいないよ。会ったことないですで、終わり。」

「14節では“エデンの園で，サタンという邪悪な天使が最初の人間の夫婦にうそをつき，神に反逆するよう仕向けました。（創 3:1-6）アダムとエバが反逆した結果，人は苦しんで死ぬようになりました。（ロマ 5:12）神は，サタンの主張が間違っていることを証明するために時間を置くことにしました。そしてその時間を使って，人間がまた完全になれるという良い知らせが広まるようにしています。”と模範解答その①を示しています。聖書的根拠はほとんどないですね。」
「エデンの園の話にヘビは出てきますがサタンは出てきませんよ、と言われたらどう答えるの？ヘビはサタンが操っているんですというわけ？そんなこと聖書のどこに書いてあるのですか、とさらに尋ねられたらどう答えるの？」

「エデンの話をまじめに聞く人は、JWみたいに聖書に書かれていることは文字通り真実だと信じているキリスト教原理主義者しかいません。エデンの話を持ち出せば、それ以外の人はなんてバカな人なんだろうとあきれられるだけです。」
「この記事の執筆者は洗脳が進みすぎて、自分たちを客観視できないんだよ。」

「15節では“ヨブ記を使って説明するのも一つの方法です。まず，「いい質問ですね」と言えます。次に，聖書に出てくるヨブという誠実な人も，苦しい目に遭った時同じように感じた，と話せます。”とあります。エデンの話はダメだとわかっているようですよ。」
「そもそも“人はどうして苦しい目に遭うのか”という質問を頭の悪そうなおばちゃんJWにする人なんかいないよ。滅多にない状況を想定しても意味ないよ。」

「15節では“ヨブが災難に遭ったのは神のせいではなく，悪魔のせいだったということを説明できます。”とあります。これはウソですよ。それから、なぜ“悪魔”になるのですか？サタンは受け入れられないからですか？」
「神がサタンに許可を与えたから、サタンはヨブを苦しめた。神のせいだよ。ヨブ1:12でエホバは” いいだろう，彼の持つもの全てをあなたの手に委ねよう。ただし，彼自身に手を出してはならない！”と言い、ヨブ2:6では“いいだろう，あなたの手に委ねよう。ただし，命を奪ってはならない！”と言う。サタンは神が許可した範囲で行動する。神に忠実な僕だね。」

「16節はマリオの体験談です。“2度目の電話の時に，姉妹はヨブがつらい目に遭ったことについて話しました。それを聞いたマリオがヨブ記を読みたいと言ったので，姉妹は「新世界訳聖書」のリンクを送ってあげました。”というものです。マリオは聖書レッスンを始めたそうです。」
「16節には2021年のことと書いてある。ということは、マリオは聖書レッスンを始めてすぐやめたということかな？そうでなければ、マリオはその後バプテスマをうけ、電話伝道を楽しんでいます、と書いてあるはず。」

「最後の17節には“次の記事では，ヨブ記からどうすれば上手にアドバイスができるかを考えます。”とあります。」
「アドバイスと称して、平信者にあれこれ要求する記事なんじゃないの？来週は休もう。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“あなたは大切な人です（47)”で、よくいる精神的な問題を抱えたJWでも大切な人だからJW活動を頑張りなさい、という内容です。」
「老人問題の次は心の問題ね。公式には、JWは他の人が知らない“真理”を知って、世界一幸せな人たちなんだけれど、問題だらけのようだね。」

「1節に“自分なんか駄目だという気持ちに悩まされている人もいます。過去にひどい扱いを受けたり，十分に愛情を注いでもらえなかったりしたせいかもしれません。”とあります。JWにこんな人が多いということですよ。」
「JWである限り、そういう問題は付きまとう。さっさとやめようJW。」

「3から13節が“イエスは，一人一人が自分の価値に気付けるようにした”です。  この記事でもイエスを大きく取り上げています。いつもなら旧約聖書の誰かを取り上げるのにヘンですね。」
「普通のキリスト教への変身を図るということでしょう。」

「3節では“イエスはガリラヤを回る3度目の伝道旅行の時，いろいろな地方からやって来た人たちを教え，病気を治してあげました。イエスはその人たちが「羊飼いのいない羊のように痛めつけられ，放り出されて」いることに気付きました。（マタ 9:36。注釈を参照）”とあります。これがガリラヤを回る3度目の伝道旅行って、何を根拠に言っているのですか？」
「新世界訳聖書（スタディー版）の付録Aに“ガリラヤ中での宣教”について１から３まで地図付きで出ている。でもこれはJWの独自解釈にすぎない。AIに聞いてみたら、正確に回数を数えるのは難しいという回答だったよ。イエスはガリラヤを主な活動拠点としていたから、何回も回ったんじゃないの？」

「3節では“彼らは宗教指導者たちから「神に見放されている」と言われ，見下されていました。（ヨハ 7:47-49と注釈）”とあります。引照聖句には“律法を知らないあの群衆は神に見放されているのだ”とパリサイ派の人たちが言ったとあります。JWはどちらかというとイエスよりもパリサイ派に近いです。」
「JWは聖書にない規則をあれこれ設けて、JWの規則を知らないあの連中はハルマゲドンで神から滅ぼされるのだ、と言っているでしょう。輸血したり、誕生日を祝ったら、まもなく神に滅ぼされると、そういった人を見下しているよね。パリサイ派そっくり。」

「JWは新約聖書を使わない方がいいですね。JWはどうみても新約聖書の中で批判されているパリサイ派や宗教指導者にそっくりですから。」
「特に福音書は使わない方がいいよ。旧約聖書のダビデなんかがJWとは相性がいいんだろうね。ダビデはよく取り上げられる。」

「5節ではマルコ5章に出てくる“12年間出血が続いている女性”が取り上げられます。6節に“苦しんでいたこの女性は，イエスに治してもらいたいと思っていましたが，直接お願いすることはしませんでした。どうしてでしょうか。病気のせいで引け目を感じ，恥ずかしく思っていたのでしょう。あるいは汚れた状態の自分が人混みに行ったら，イエスから叱られるのではないかと不安だったのかもしれません。それで，病気が良くなると信じてイエスの外衣にそっと触りました。（マル 5:27，28）”とありますが、根拠の乏しい推測が多すぎます。」
「引照聖句には“イエスの後ろから近づき，外衣に触った。あの方の外衣に触るだけで良くなる」と言い続けていたのである。”とある。ここに書いてある通り、イエスの服に触っただけでよくなると信じていたから、後ろから近づいて触ったということ。引け目を感じていたとか恥ずかしかったとか叱られるとか、そんなことは書いていない。」

「この女性は魔術的な発想の持主で、服に触ればイエスの魔力が自分に伝わって病気が治ると思っていたわけですよ。これは古代では普通の発想じゃないですか？」
「マルコ3:10には“多くの人を治したイエスに触ろうとして，重い病気の人が皆，押し寄せていたのである。”とある。またマルコ6:56には“イエスがどこの村，町，田舎に入っても，人々は病気の人たちを広場に置き，その人たちは，外衣の裾にだけでも触れさせてくださいとイエスに嘆願するのだった。そして，触れた人は皆良くなった。”とある。イエスに触れれば治るというのはごく普通の発想ということがわかる。」

「イエスはマルコ5:34で“あなたが良くなったのは信仰があったからです。安心して暮らしなさい。つらい病気は治りました。”と言っているのは、古代の魔術的思考を否定するためですね。」
「それなのに、JWは魔術的思考にとらわれている人がいるでしょう。中古品を買ったら悪霊がついていた、といった話をまじめに語り、それを信じているJWがいるよ。」

「7節ではマルコ5:34を取り上げ、“女性の心配な気持ちが痛いほどよく分かったので，安心してほしいと思って「娘よ」と呼び掛けました。その表現は単に丁寧なだけでなく，優しい愛情のこもった言葉でした。（マルコ 5:34と脚注を読む。）”とあります。日本語訳では“娘”を省略したので、何のことを言っているのかわかりにくくなっています。」
「JW英語訳ではDaughter, your faith has made you well.（娘よ、あなたの信仰があなたを癒したのです）。日本語訳は娘を省略している。イエスが娘よと呼びかける唯一の箇所なのに勝手に省略するとは、ダメな翻訳者。」

「7節ではそのあとに“もしイエスが優しい言葉を掛けてくれなかったら，体は元気になっても，自分のしたことに後ろめたさをずっと感じることになったかもしれません。でもイエスのおかげで，自分はエホバにとって大切な娘のような存在なんだと気付くことができました。”とあります。かなりズレていますね。」
「病気の人がイエスに触ろうとするのはごく普通のことで、後ろめたさを感じるようなことではない。それから“エホバにとって大切な娘のような存在”というのは間違い。エホバなんか出てこないよ。勝手にエホバの娘にするなよ。イエスの娘でしょう。マルコ3:35でイエスは“神の望むことを行う人が，私の兄弟，姉妹，母なのです。”と言っているよ。私とはイエスのこと。」

「8節は障がい者を使った組織の宣伝です。“ブラジルで開拓奉仕をしているマリア姉妹は，生まれつき体が不自由で左手と両足がありません。”とマリア姉妹を紹介します。」
「こんな障害のある人でも開拓奉仕をしているのだから、五体満足な人が開拓奉仕をしないなんてありえないぞ！と脅すために、障害のある人が組織によって過去何度も用いられてきたね。」

「9節で“マリア姉妹は，エホバの証人になったことがきっかけで自分にも価値があると気付けました。仲間の兄弟姉妹が優しく接してくれたので，エホバの温かい気持ちを感じ取れるようになりました。”とあります。エホバが出てきますが、イエスは出てきませんね。」
「イエスは今のJWとはほとんど関係ない。全てはエホバのおかげで、エホバに感謝するのが正しいJWの在り方。」

「10節からマグダラのマリアが取り上げられます。いつものように“マリア･マグダレネ”とおかしな書き方をしています。」
「JWの翻訳者はイエス・キリストのキリストをイエスの名字と思っているド素人と同じレベル。」

「10節では“この女性は邪悪な天使7人に取りつかれていました。（ルカ 8:2）そのために奇妙な行動を取ることがあったはずです。周りの人からも避けられていたかもしれません。きっとマリア･マグダレネはみんなから嫌われていると感じ，不安でさみしい日々を送っていたことでしょう。”とあります。推測だらけですが、“邪悪な天使7人に取りつかれ”というのはおかしいです。英文ではseven demons（7つの悪霊）ですよ。」
「日本語版では霊は禁止なんだよ。邪悪な天使と言い換えられている。悪霊と天使は違う存在で、この言いかえはおかしい。天使はより高次な存在で、悪霊はより低次な存在でしょう。」

「マグダラのマリアが嫌われていると感じていたとか、不安でさみしい日々を送っていたというのは完全な推測ですね。」
「聖書にはマグダラのマリアがどのように過ごしていたかは何も書かれていない。」

「12節はリディア姉妹の話です。“リディア姉妹の母親は，姉妹を身ごもった時，中絶を考えていました。姉妹は小さい頃から母親にネグレクトされ，ひどいことを言われていたのを覚えています。”とあります。しかし、13節では“聖書を学んで変わりました。エホバに祈り，聖書を読むことによって，自分がエホバにとって大切な人だと理解できるようになりました。また，仲間から優しい言葉を掛けられ親切にされたことも力になりました。”とあります。メデタイ話です。エホバのおかげです。」
「もっとありそうな別な話はこうだよ。元JWのリリアは、小さいころから、母親から伝道させられるという虐待をうけ、疲れていても夜の集会に参加させられ、眠ると体罰で痛めつけられ、伝道や集会を嫌がるとエホバに滅ぼされるとひどいことを言われたのを覚えています。それがJWをやめたことによって変わりました。自分が価値のある、有能な人間だと理解できるようになり、多くの人から親切にされました。こっちの方が数は多いよ。」

「14から18節は“エホバが見てくれているように自分自身を見るには”です。  4つのことが出ています。14節は①“エホバの見方が世の中の人の見方とは違うことを忘れない。（サムエル第一 16:7を読む。）”です。旧約聖書がやっと出てきました。そこには“人間の見方と神の見方は違う。人間は目に見えるものを見るが，エホバは心の中を見る。”というものですが、この話で選ばれたのは悪人のダビデで、神の見方も人間の見方と大して変わらないことがバレてしまうわけです。」
「旧約聖書の神は人間の外見重視で、中身なんかはあまり見ないでしょう。最初の王に選ばれたサウルは、サムエル一9:2で“キシュには，サウルという若くてりりしい顔立ちの息子がいた。イスラエル人の中に彼よりもりりしい人はいなかった。そして，民の誰よりも，頭1つ分，背が高かった。”とある。長身でハンサムな男がエホバ好み。ダビデだって、サムエル一17:42には“血色が良くてりりしい”とある。紅顔の美少年もエホバ好みなんだろう。」

「それに対して、障害のある人をエホバは嫌いですよ。中身より外見重視なのがよくわかります。」
「レビ21:17，18に“代々，あなたの子孫で体に障害がある人は誰も，神のパンを捧げるために近づいてはならない。体に障害がある人がいるなら，その人は近づいてはならない。”とある。レビ21:23では“幕の近くに来ても祭壇に近づいてもならない。体に障害があるからである。私の聖なる所を汚してはならない。”とある。旧約聖書の神は差別的だね。」

「15節は②“ずっと誠実に仕えてきた人をエホバは大切にする，ということを忘れない。”です。預言者ダニエルを取り上げて、“天使ガブリエルを遣わして，ダニエルが「大切な人」で，ダニエルの祈りが聞かれていることを伝えました。（ダニエル 9:23を読む。）”とあります。そして“エホバはあなたの祈りも聞いていて，あなたのことを大切な人と思っています。”と飛躍したことを言います。説得力ゼロです。」
「よくある作文だよね。旧約聖書のある人物の出来事を取り上げて、それを現代のJWに時代背景や置かれている状況などの違いを全く無視して、単純に当てはめる。JW以外の人が見たら、バカバカしさにあきれる。」

「聖書の人物は神に選ばれた特別な人という設定です。そのような人物と現代のJWには何の関連もありませんよ。」
「現代のJWの多くは、たまたま自分の親がJWだったので、JWになっただけ。神に選ばれたわけじゃないからね。」

「16節が③“エホバがどれほど優しいお父さんなのかを忘れない。”で、エホバは優しいお父さんと思え、と指示しています。エホバはよい友達でもあり優しいお父さんでもあるわけです。でもすることと言えば人類虐殺です。」
「エホバって、誕生日を祝うと激怒するんじゃなかった？最近まではヒゲを生やすなとか、乾杯するなとか、進学するなとか、つまらない規則を設けて、JWを管理統制しようとしてきたよね。いまだに、輸血を禁止して、無駄に死なせている。誰が考えたって、親友でもないし、優しいお父さんでもないよ。」

「エホバは信者を無償で働かせ、寄付まで要求します。こんな優しいお父さんはいません。」
「でも、JWの教義ではエホバは良い友達で優しいお父さんなんだよ。文句をいうとまもなくエホバに焼き殺される。」

「17節が④“自分がエホバから喜ばれていることを心から信じる。（詩編 5:12を読む。）”で、引照聖句には“エホバ，あなたは正しい人を祝福してくださる。大盾で囲むように，恵みで覆ってくださる。”とあります。ヘンですね。自分を正しい人と確信している人にはこの聖句は励みになるかもしれませんが、そんな確信のない人には何の足しにもなりません。」
「この記事は自信がなく、自己評価の低い人を対象にした記事でしょう。聖句の選択がおかしい。」

「18節で“あなたのことをよく知っていて気遣ってくれる人たちからの誠実な褒め言葉を，素直に受け止めてください。エホバはあなたのことを大切に思っているので，そういう人たちを通して褒めてくれている，ということを忘れないでください。”とあります。ウソですよ。落ち込んでいる人をバカにしていませんか？JWが他の人をほめる場合、何らかの下心があるからで、エホバとは関係ありません。」
「JWが誠実に褒めることなんか滅多にないよ。多くは、お世辞、おべっか、外交辞令、迎合、ご機嫌取り、媚びへつらい、追従、ゴマすり。それらをまともに受け止めてはダメ。」

「最後の19節で“イエスは私たち一人一人が，お父さんエホバにとってかけがえのない存在だと伝えてくれています。”と、イエスを持ち出してきました。」
「初めはイエスの話だったけれど、途中からいつものように旧約聖書の話になって、エホバは優しいお父さんなんて旧約聖書にないエホバ教の話になった。JWは普通のキリスト教にはなかなか成れないね。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“前を向いて介護に取り組む（45)”で、介護が必要になったJWをこれからは見捨てないようにしよう、という内容です。」
「JWも介護問題を扱うようになったとは感慨深いね。時代の変化を感じるけれど、聖書とは無関係。聖書の時代に介護問題なんか存在しない。」

「２節に“介護しているあなたの努力をエホバは全て見てくれています。エホバはあなたに借りができたと思って，必ず返してくれます。（格言 19:17を読む。）”とあります。引照聖句には“立場が低い人に親切にする人はエホバに貸しており，神はその行いに報いてくださる。”とありますが、これを介護問題に関連させていいのですか？まず、この訳は問題ですよ。」
「これだと、介護される人＝立場の低い人となってしまう。JWがそういうことを言ったら問題発言となるよ。“立場の低い人”という訳は解釈を入れすぎ。元のヘブライ語の意味は“ぶら下がっている”で、そこから弱い、貧しい、困っているなどの意味が派生した。」

「元の聖句の意味は“貧しい人”ですよ。貧しい人に親切にする、つまりお金をあげることです。それは神に対する貸しだよ、必ず何らかの形で返してくれる、と言っているわけですね。貧者救済は聖書の中で強調されるわけですが、JWはしたくないようです。」
「JWは貧しい人を助けるよりも、組織に寄付することを優先する宗教。同じ単語は同じ章の格言19:4でも使われている。そこでは“富は多くの友を引き寄せる、しかし、その貧しい男は友人からも見捨てられるだろう。”と訳している。ここでは“立場の低い人”ではなく“貧しい男”と訳している。この格言によれば、貧しいJWは会衆からも見捨てられるよ。今からでも遅くないから、お金を貯めよう。」

「３節で“聖書には介護を経験した人たちのことが書かれています。例えばアブラハムとサラです。家族でウルを出た時，父親テラは200歳ぐらいでしたが，みんなと一緒にハランまで960㌔ほどの旅をしました。（創 11:31，32）”とあります。テラは約200歳ということですが、介護が必要な老人ですか？創世記で描かれる世界は900歳以上生きる人がいる世界ですよ。200歳は元気な老人じゃないですか？」
「テラが介護が必要だったなどと聖書のどこにも書かれていない。勝手な想像にすぎない。」

「テラがウルを出た時200歳くらいだったというのは正しいのですか？」
「創世記11:26に“テラが70歳になってから，アブラム，ナホル，ハランが生まれた。”とある。それから創世記12:4には“アブラムは，75歳の時にハランを出た。”とある。アブラムがハランを出た時、テラは既に死亡しているけれど、もし生きていたら145歳。ウルを出た時は140歳くらいじゃないの。」

「テラの年齢に関しては矛盾することが書かれているということですね。」
「創世記の登場人物に関する年齢は矛盾が多いね。」

「５から８節は“気持ちが沈んでしまうのはどうしてか”です。  ３つの理由が書かれています。6節は①“燃え尽き。”で、７節は②“自分を責める気持ちや悲しみ。”で、８節は③“感謝されない。”です。介護は大変なことですね。」
「介護は大変だけど、JWの場合は、こんなはずじゃなかった、組織にだまされたという失望感がさらに加わるからね。いっそう気持ちが沈むよ。」

「８節にアマドゥ兄弟が出ているのですが、英文ではAhmaduです。読み方が違うのでは？」
「普通はアフマドかアハマドだね。アラブ系の名前。アマドゥとは読まないでしょう。」

「９から15節が“前向きな気持ちでいるには”です。  ７つのことが出ています。９節は①“無理をしない。”です。“私たちはみんな，時間にも体力にも限りがあります。それで，できることとできないことを分けて考え，時には「できません」と言うことが大切です。”とあります。なかなかいいこと言っていますよ。」
「無理をしないのはJW活動もそうだね。特権と称する嫌な仕事を押し付けられたら、「できません」ということが大切だね。それで文句を言われたら、この記事を見せよう。」

「10節は②“相手の言動の理由を考える。（格言 19:11を読む。）”です。引照聖句には“洞察力があればすぐに怒ることはない。過ちを見過ごす人は美しい。”とありますが、これも訳がヘンですよ。まず、過ちを見過ごしてはいけませんよ。大変な結果になったらどうするのですか？なぜそれが美しいのですか？」
「協会共同訳では“背きの罪を赦すことがその人の誉れ。”だね。過ちというより罪でしょう。JW訳はなんでも許せ、ことを荒立てるなという組織の方針に合わせた訳でしょう。」

「11節は③“エホバとの絆を強めるための時間を取る。”です。“私たちも毎日欠かさず聖書を読み，祈るようにしましょう。”とあります。12節は④“健康に気を配る。”です。“十分な睡眠も大切です。（伝 4:6）研究によれば，睡眠を取ると脳から毒素が排出されます。”とありますが、本当ですか？」
「毒素って何かはっきりさせて欲しいね。脳に毒素が詰まっているの？科学に無知なのがJWだからね。恐らく、寝ている間にアミロイドβなどの老廃物が排出されることを言っているのだと思う。睡眠不足だと脳内にアミロイドβなどの老廃物が蓄積しやすくなり、アルツハイマー病などの神経変性疾患のリスクを高めると言われている。」

「13節は⑤“ユーモアを忘れない。”で、14節は⑥“心を許せる友達に話す。”です。JWにはユーモアはないですよ。それからJWには心を許せる友達もいません。本音をいうと、すぐ密告されます。誰にも本音は言えません。」
「JW以外の人間関係をつくることが重要ということだね。JW以外だと本音を言っても密告するなんてことはないし、JWより頼りになる人が多いでしょう。」

「15節は⑦“楽園での暮らしを一緒に思い描く。”です。やっぱり楽園です。楽園を思い描けば、どんな悩みも吹き飛ぶというのが、JWの教義です。」
「ヘザー姉妹が“楽園でやりたいことを2人で語り合っています。一緒に縫い物をしたり，走ったり，自転車に乗ったりしたいね，とよく話します。復活してきた人のためにパンを焼いたり，料理を作ったりする約束もしています。そういう素敵な希望があって私たち幸せだね，と話しています」。”と言っている。これを読んで、JWはなんて幸せな人たちなんだ、と思うわけないよ。長年無償で組織のために働いた結果得られたものは、しょぼい楽園幻想。つまらないむなしい人生だったね、と思うだけ。」

「英文には“そういう素敵な希望があって私たち幸せだね，と話しています。”という文はありません。」
「Together, we thank Jehovah for our hope.（一緒に、この希望を与えてくださったエホバに感謝します。）だね。それではインパクトが弱いと思って変えたのでしょう。元の文章は適当に変えてよいというのが組織の方針なのでしょう。」

「16から18節が“周りはどんなふうにサポートできるか”です。  ３つのことが出ています。16節は①“息抜きできるようにしてあげる。”です。介護の手伝いをするということのようですが、そんなことをするJWはまずいません。組織のために働くのが正しいJWの在り方です。介護が必要なJWは役立たずとして忘れ去るのみです。」
「JWも普通の宗教団体になろうとしているかのようだね。無意味な伝道なんかやめて、仲間の信者を助けることに時間を使った方が神様も喜ぶと信者に説教すればよいのに。」

「17節は②“集会に集中できるようにサポートする。”です。介護している人でも同じことの繰り返しにすぎない幼稚な内容の集会に出なくてはいけないとは過酷です。」
「集会では、私が助けているよ、と周囲の人にアピールできるから、人目を気にするJWなら援助するかもね。実際はオンラインで集会を視聴するふりをするだけでしょう。」

「18節は③“ねぎらいの言葉を掛け，その人のために祈る。”です。それでこそ真のクリスチャンですよ。でもこういうことをわざわざ言わないと、誰も実行しないということですか？」
「JWは無給の出版物の訪問販売員として始まった。宗教というより企業なんだよ。相互に助け合うという文化は乏しい団体。」

「最後の19節はまとめです。“もうすぐエホバは，苦しみや悲しみが原因で流す涙を全て拭い去ってくれます。”と言っています。“もうすぐ”と100年以上昔から言っています。」
「JWは終末カルトだから、こういう文章は無意味とわかっていても、入れたくなるんだよ。書いている人だって本気で信じていないよ。自分も“もうすぐ”介護される立場になるのは確実だと思って、この記事を書いていると思うよ。聖書研究とは無関係のテーマだったね。」

1,000時間奉仕者さん、これまでよく頑張りましたねえ。
42年以上ですか、わたしたちには長大な時間ですね。
記事は、ライブラリーから読みました。
こんなの、みんな、嘘っぱちに見えますよ…。
わたしは、東松山の東京大会ホールでバプってますが、
研究生に1975年になったので、この2026年にJW関係者になり50年以上です。
2003年の暮れに脱塔しました。
でも、奉仕の僕がやっとのところで、
いくら頑張っても長老にはなれませんでした。
同じ障害の兄弟と、障害者は長老にはなれないのかと、
嘆いたことがあります。
でも、ここまできて、古希も近づき、振り返ると、
まっとうなJWとして生きようと、人間らしくありたいと
自分を押し出したことが災いしたのかなあと、気が付きました。

わたしも、お医者さんを含めて、先生と呼ばれている人たちは、
自分より年上だとずっと思っていたのですが、
いつの間にか、30代、40代の人たちが若者に見えてきて、ショックでした。
現在の総理大臣もわたしより若いなあ。

おととし、入院生活で、
わたしは4人部屋でしたが、わたし以外は90代で、60代だったわたしは、
まるで、彼らの子どものようで、小僧に見えただろうと思ったものです。
でも、上には上がいるもので、
入院患者には102歳のおばあさんがいましたよ、
これにはびっくり！

だから、1,000時間兄弟も頑張ってきて来たんだと、
わたしは尊敬できるんです。たいへんだったと思うのです。

若いメンバーが選ばれて、統治体に参入できたのは、
その若者が現在のメンバーの言いなりになるような、
雰囲気が醸し出されたからではないでしょうか。

レイモンド・フランズのような人物は、
絶対的に参入されたくないでしょうから…。
JWには人間的な良心を発動させようとする人間は、
邪魔以外何者ではないと思います。

正月のほろ酔い加減での書き込みでおかしいところもあるでしょうが、
1,000時間奉仕者兄弟にコメントしたくて書き込みました。
兄弟の書き込みは、楽しみにしています。

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“神の愛はどんなときも変わらない（41)”で、エホバに疑問を持っても、エホバを信じろ、という内容です。」
「神の愛は変わらないかもしれないけれど、神の基準はよく変わるよね。ひげを生やしてよいとか女性はスカートでなくてもよいとか、乾杯をしてもいいとか変わったよね。これからも時代に合わせていろいろ変わるわけでしょう。」

「３節に“エホバは私たちを絶対に見捨てたりはしません。何があっても変わらずに支え続けてくれます。”と断言しています。奉仕活動中に殺されたJWは全世界で結構いますよ。この場合も支えてくれたんですか？支えてくれたけれど無残に殺されたとすれば全くダメな神ということです。」
「2014年に名古屋で77歳のJW活動歴40年以上のおばあさんが、名古屋大学の女子学生に斧で数回殴られ、その後マフラーで首を絞められて殺されて、1か月以上女子学生のアパートのふろ場に放置されたという事件があったけれど、あれもエホバは支えてくれたわけね。」

「４から８節は“エホバが愛してくれていることは聖書の基本的な教え”です。  ４節に“エホバから愛されているということを，聖書の基本的な教えと捉えるなら，苦しい目に遭っている自分をエホバは気に掛けていないという考えを振り払うことができます。”とあります。エホバの愛＝聖書の基本的な教え、という公式で暗記しろということです。この公式は正しいですか？」
「例えば、聖書は一度たりとも奴隷制に反対していない。従って、奴隷制の容認＝聖書の基本的教えとは言える。でも、エホバの愛は基本的な教えではないよ。」

「出エジプト21:7に“人が娘を女奴隷として売ったなら，彼女は男奴隷と同じ仕方で自由の身になることはない。”とあります。つまりエホバは自分の娘を奴隷として売ることを認めています。しかもいつものように女性差別しています。奴隷に売られた娘もエホバは愛しているわけですか？ありえません。」
「出エジプト21:20，21には“自分の男奴隷や女奴隷を棒で殴打してその場で死なせた場合，必ず処罰される。しかし，奴隷が1日か2日生き延びるなら，主人は処罰されない。”とある。もし売られた娘が主人から暴行を受けて３日後に死んだら、奴隷の所有者は処罰されない。この奴隷に売られて、暴行を受けて死んだ娘もエホバは愛しているのかな？」

「エホバって誰かが罪を犯した場合。関係のない人を罰することがあります。愛のある神のすることですか？絶対違います。」
「JWによると、アダムの罪のせいで1000憶人の人類が死んだわけだ。無茶苦茶だね。ノアの大洪水では箱舟にいるものを除いて動物や植物が全滅。愛はない。なぜ罪深い人間だけを抹殺しないのか、理解できない。」

「出エジプトの時、7:3で“私としては，ファラオが強情になるままにし，しるしとなることや奇跡をエジプトで多く行う。”といって、その後長子の皆殺しをします。11:5では“エジプトにいる長男は全て死ぬ。王座に座るファラオの長男も，ひき臼をひく女奴隷の長男もである。家畜の初子も全て死ぬ。”とあります。なぜ奴隷の長男まで殺さなくてはいけないのですか？」
「こう見るとエホバは奴隷は愛していないね。」

「レビ記では姦淫した人、同性愛者は死刑と言っています。」
「神はそれらの人も愛していないね。そもそもイスラエル人以外は無関心だった。」

「6節は“エホバから愛されているか不安になる時”の対処法です。“自分の気持ちとこの記事の主題の聖句，詩編 136編1節を比較してみます。エホバが自分の愛を「揺るぎない」と言っているのはどうしてでしょうか。「神の揺るぎない愛は永遠に続く」という表現が詩編 136編で26回も繰り返されているのはどうしてでしょうか。ここまで考えてきた通り，何があってもエホバが愛し続けてくれるというのは，聖書の基本的な教えです。”と信者を説得しようとしています。詩編136はそんなに重要なものですか？違いますよ。」
「これは古代イスラエルの宗教儀式、特に過ぎ越しの祭りの際に歌われただろうと考えられている。それはこの詩の内容が天地創造→出エジプト→カナン征服を祝った内容だから。この詩はJWとは何の関係もないよ。」

「“「神の揺るぎない愛は永遠に続く」という表現が詩編 136編で26回も繰り返されている”ことを特別な意味があるかのように書いていますが、繰り返しが多いのは詩だからですよ。バカですね。」
「例えば、この詩は
18 力強い王たちを殺した。
神の揺るぎない愛は永遠に続く。
19 アモリ人の王シホンを。
神の揺るぎない愛は永遠に続く。
20 バシャンの王オグを。
神の揺るぎない愛は永遠に続く。
というような構造になっていて、最初の部分を誰かが歌うと、別の誰かが“神の揺るぎない愛は永遠に続く。”と続けて歌うというもの。それが26回になったというだけ。」

「“神の揺るぎない愛は永遠に続く。”という訳はどうですか？意味を付け加えすぎですよ。」
「協会共同訳では“慈しみはとこしえに。”となっている。JWは神の愛はゆるぎないものだと信者に説教したいので、そう訳したのだろう。元のヘブライ語は一語だから、余計な言葉を付け加えずに訳して欲しい。」

「7節で“エホバから愛されているのか不安になる時は，こういう聖句を思い出してください。”とあります。聖句の2つ3つを読めば、どんな不安も解決するようですね。」
「JWは組織の要求事項をすべて実行しないと、ハルマゲドンで滅ぼされるという恐怖と不安をあおる宗教だから、不安でいっぱいになる信者がいるのでしょう。それでこんな記事を書いているわけだ。」

「8節に“心で感じていることと頭で分かっていることを比較して，どちらが信頼できるか考えてみてください。感情は事実ほどには当てになりません。”とあります。ここで言う“事実”とはJW流に解釈した聖句のことです。そんなことよりも自分の感情の方があてにできます。不安はこの宗教に留まってはいけないという心の警報ですよ。」
「JWは理性に対する感情の優位性をわかっていないね。例えば閉所恐怖症は狭いところを怖がる必要はないことは知的には理解しているけれど、それでも恐怖を感じて狭いところが耐えられない。不安感いっぱいの人に聖句なんて何の意味もないよ。」

「9、10節が“エホバが私たちに「愛情を抱いている」ことをよく考える”です。  イエスの登場です。キリスト教の攻撃をしています。10節で“でもイエスは弟子たちに，イエスではなくエホバに祈るべきだと言いました。”とあります。イエスに祈るのは禁止と信者に徹底させたいようです。」
「中南米やアフリカで新しくJWになった人の多くはかつて教会に通っていた人でしょう。そういう人にとってエホバなる神はいかにもインチキ宗教の神の名前のように聞こえて、祈る対象として抵抗があるんだよ。それでイエスではなくエホバに祈れと改めて指示している。」

「JWも昔はイエスに祈っていたんですよね。それが途中で変わった。いいかげんな宗教ということがよくわかります。」
「イエスを崇拝すべきではないと明確に述べられたのは1954年1月1日号のものみの塔の記事から。1950年代にJW訳の新世界訳が出るけれど、そこではイエスを“崇拝する”というのは“敬意を表す”などに変えている。聖書を自分たちの教義に合わせて訳するということは最初からしている。」

「例えば、ヘブライ1:6は“神はご自分の初子を再び世界に遣わす際，こう言います。「神の天使たちは皆，彼に敬意を表しなさい」。”ですが、最後の部分は協会共同訳では“神の天使たちは皆、彼を礼拝せよ。”です。」
「ここで使われている同じギリシャ語（proskuneó）はマタイ4:9のサタンのセリフである“「ひれ伏して私を崇拝するなら，これら全てをあげましょう」。”でも使われる。ここではちゃんと“崇拝する”と訳している。なぜ“敬意を表す”と訳さないのかな？JWでは、イエスに対してだけ“崇拝する”とは訳さない方針ということがわかる。それはJWにとって都合が悪いから。」

「11から14節は“疑ってしまうのはどうしてか”です。  11節に“エホバの愛を疑ってしまうのはどうしてでしょうか。1つの原因は，サタンがそういう気持ちをあおっているからです。”とあります。サタンは役に立つキャラクターですね。サタンはそんなことまでしているとは知りませんでした。」
「不都合なことはサタンを持ち出せば何でも説明できるようだ。JWという宗教は単純でいいね。」

「その後“サタンは私たちを「むさぼり食おうとして」いて，自分はエホバから愛されていないと思わせようと仕向けています。（ペテ一 5:8）”とありますが、引照聖句には貪り食おうとしているとありますが、エホバから愛されないと思うように仕向けるなど書いていません。」
「そこには“敵である悪魔が，ほえるライオンのように歩き回って，誰かをむさぼり食おうとしています”とある。ライオンが象徴しているものは愛されていないと思わせるように仕向けるような策略家ではない。例えば、詩編7:1，2に“私を迫害する人全てから私を救い，助け出してください。さもないと，誰かがライオンのように私を引き裂きます。助け出してくれる者がいない私を運び去ります。”とある。これがライオンのイメージ。引き裂き、運び去る。」

「エゼキエル19:6には“その雄もライオンの間を歩き回り，若くて強いライオンになった。獲物を引き裂くことを学び，人間さえ餌食とした。”とあります。ライオンは引き裂き、食い尽くす存在です。」
「それなのに、ライオンように歩き回っている悪魔を、“自分はエホバから愛されていないと思わせようと仕向けています。”というケチな詐欺師として解釈するのがJWなわけだ。悪魔ってもっと恐ろしいものでしょう。」

「13節では“罪を受け継いでいるせいで，罪悪感，心配，不安，恥ずかしさなどのネガティブな感情を味わうことがあります。”と、アダムから受け継いだ罪のせいにしています。原罪というのは何でも説明する便利なものなんですね。」
「JWにとって便利なものと言えば、“サタン、罪、不完全”の３つかな。これで大抵のよくないことは説明できると考えているね。」

「13節には不完全も出てきます。“私たちも完全ではなくなったので，エホバが意図していた通りに生きていくことはできなくなってしまいました。それで，エホバから愛されているか疑ってしまうことがあります。”とあります。」
「問題は、不完全とはどのようなことか、完全とはどのようなことか、誰も知らないこと。意味不明なので、なんにでも使える便利な言葉になっている。」

「最後の15，16節は“揺るぎない愛を貫く”です。  15節に“サムエル第二 22:26を読む。”とありまして、そこには“あなたは，揺るぎない愛を示す人に，揺るぎない愛を示す。誠実な人に誠実である。”とあります。エホバは条件付きの愛と誠実を示す神ということです。」
「JWの神学の基本は、神（組織）に服従していれば、楽園というご褒美がもらえ、そうでなければ間もなく来るハルマゲドンで滅ぼされるというもの。ところがハルマゲドンがなかなか来ないので、もはやその神学も維持できなくなっている。」

「つまり、ゆるぎない愛を持っても、持たなくても、死亡してしまえばみな楽園で復活することになっていますので、つらくてつまらないJWをやり続ける理由がないわけですね。」
「大患難が始まってからJWになってもOKというのが今の教義。統治体の奴隷となっていないで、今ある人生を楽しむべきだね。」

「16節はまとめですが“エホバが私たちを愛し，いつも支えてくれるからです。それは聖書の基本的な教えです。”とあります。訳がヘンです。英文では“いつも支えてくれる”とは言っていません。“基本的な教え”とも言っていません。」
「英文ではWe know that Jehovah loves us and will support us. That is what the Bible teaches.（エホバが私たちを愛し、支えてくださることを知っています。それは聖書の教えていることです。）とあるね。頭の悪い日本人JWにわかるように誇張表現を使ったということでしょう。」

木曜の夕方に近所のJW少年がやってきた。
「次回のものみの塔は、“エホバは「あふれる喜び」（40)”で、喜びの少ない人生を送っているJWがどうすれば少しでも喜べるようになれるかを組織の立場でアドバイスしたという内容です。」
「楽園のことを考えれば、どんなに苦しい生活を送っていても、喜びが湧き上がってくるという、ウソ話が出てくるかと思ったけれど、あまり出てこないね。」

「1節で、世界の人たちは“むなしさ，やるせなさ，悲しみにのみ込まれそうになっています。エホバに仕えている人たちも例外ではありません。”とありますが、逆ですよ。JWこそ、今頃は楽園で暮らしているはずだったのに組織に騙された！と、むなしさ、やるせなさ、悲しみに飲み込まれていますよ。」
「それはそうだけど、そうは書けないから、まずJW以外の人を誹謗中傷して、JWも例外ではありません、という風に話を展開させるのがJW流の作文術。」

「3から7節が“本当の喜びや幸福感はどこから来るか”です。  3節では“エホバはいつも幸福な方”と断定していますが、そんなことはないですよ。」
「聖書の神は後悔したことが何度かあるよ。創世記6:7では“それでエホバは言った。「私が創造した人を地上から滅ぼそう。家畜や空を飛ぶ生き物や地面を動く生き物も。私はこれらのものを造ったことを嘆いているからだ」。”とある。このとき幸福とは思えないよ。」

「サムエル一15:11では“エホバはサムエルに言った。「私はサウルを王にしたことを嘆いている。”とあります。この時も幸福ではないですよ。自業自得とはいえ、エホバかわいそう。」
「聖書の神はJWの考えるハッピーな神じゃない。けっこう間抜けで、失敗が多く、泣き言を人間に言う情けない神だね。」

「3節では“美しい地球，数え切れないほどの色彩，かわいいしぐさの動物，たくさんのおいしい食べ物。エホバがそういうものを造ったのは，私たちを愛し，生きるのを楽しんでほしいと願っているからです。”と、自然界の一面だけを取り上げた小学生向けのプロパガンダがでています。」
「地球の陸地の割合は29％で、そのうち71％が居住可能とされている。つまり地球の20．6％しか居住可能ではない。地球は神が人間のためにつくったとすれば、それは失敗作。それから動物はかわいいのもいるけれど、不気味で気持ち悪いものの多いよ。食べ物がおいしいのは人間が品種改良したから。たいていの原生種はおいしくないよ。」

「蚊とかダニ、シラミは“私たちを愛し，生きるのを楽しんでほしいと願っているから”造ったのですか？人間を苦しめるためにつくったとしか思えません。」
「毒のある生物が多すぎるよ。クラゲなんか結構危険。楽園想像図で子どもが海で遊んでいるというのがあったけど、クラゲに刺されることはないのか心配だ。キノコには有毒なものが200種類以上ある。楽園でも子どもが食べて死ぬ事故が多発しそう。なんでそんなものを造ったの？」

「4節にテモテ一1:11が引照聖句となっていて、“その教えは幸福な神の素晴らしい良い知らせと一致しており”とあるのですが、“幸福な神”はヘンですよ。」
「協会共同訳では“祝福に満ちた神”で、英語の聖書ではthe blessed Godだね。JWのようなthe happy Godとしているものはないでしょう。エホバ＝幸福な神というJWの公式に合わせたJW独自の訳だね。」

「5節では“エホバによって造られたものの中で，イエスほど幸福な方はいません。”とありまして、その理由を2つ述べているのですが、説得力ゼロです。6節では“イエスはエホバが望むことを行うことで，いつも幸せを味わっています。（格 8:30，31。ヨハ 8:29）”とありますが、引照聖句はそんなことは言っていません。」
「聖書は幸せになるハウツーを書いた本じゃないからね。なんかずれているよね。これもJWの幼児化の現れかな。」

「イエスを取り上げた5，6節は不要ですよ。エホバ教なのですからイエスは不要です。キリスト教らしくみせたいからですか？」
「イエスはエホバによって作られたとわざわざ書いてあるから、三位一体を唱えるキリスト教を攻撃したいからじゃないの。」

「7節はバカバカしいことが書かれています。“エホバについて学んでエホバと一緒に時間を過ごせば過ごすほど，そしてエホバに倣えば倣うほど，幸せが大きくなっていきます。また，エホバの望むことを行ってエホバから喜ばれていることを実感すると，幸せを味わえます。”とあります。この論理だとJWは世界一幸福な人たちになりますね。」
「人類の大多数はエホバなんて知らないからね。JWに比べたら不幸のどん底にいるということになるね。でもそう見えないよね。」

「“エホバと一緒に時間を過ごせば過ごすほど”幸福になるようですが、これは誤訳ですよ。そもそもエホバと一緒に時間を過ごすことなんかできません。」
「The more time we spend learning about Jehovah and imitating him, the happier we will be.（エホバについて学び、エホバに倣う時間を取れば取るほど、より幸福になります。）だね。ちょっと複雑な構文になると、翻訳者はまともに訳せない。」

「ここで言うエホバとは組織のことですね。組織の教えを学んで、実行する。組織の望むことを行って、統治体を喜ばせる、と幸せになるといっているようなものです。」
「そう言うと誰もがウソだと思うので、エホバという便利なキャラクターを持ち出す。」

「８から16節が“どんなときも明るい気持ちでいるために”です。  ３つのマイナス要素とその対処法が書かれています。８節は、マイナス要素①“つらい出来事。”です。“迫害，自然災害，貧しさ，病気，加齢のためにつらい思いをしていますか。”とあります。JWはそうでない人よりも、つらい出来事は多いですからね。明るい気持ちになれませんね。」
「組織は意図的に信者がつらい人生を送るように誘導している。進学するな、仕事はパートにしろ、結婚は先延ばしだ、子どもはつくるな、伝道をやれ、集会に必ず来い、無給で建設工事をしろ、寄付も忘れるな・・・、と無限の要求がつづく。明るい気持ちでいるにはまずJWをやめること。」

「8節に“聖書にも「心に痛みがあると気持ちが沈む」とあります。（格 15:13）”とありますが、聖書の訳がヘンですね。」
「JWの英語版ではheartache crushes the spirit.（心の痛みは霊を打ち砕く）。いつものように日本語訳では霊は別の単語に置き換えている。」

「9節は“どうしたらまた明るい気持ちになれるか。”で、“現実を受け入れ，感謝の気持ちを持つことが役立ちます。”とあります。バビロン捕囚の話を持ち出して、“現状を受け入れ，物事の良い面に目を向けて感謝する，ということです。たとえ理想的な状況ではなくても，エホバが必ずそばにいて助けてくれます。（詩 63:7; 146:5）”と、調子のいいことを言っています。もちろん、引照聖句は必ずそばにいて助けるなんてことは言っていません。」
「多くのJWはよせばいいのに現状を受け入れているよ。だからいつまでもJWを続けている。」

「9節には事故で体がマヒしたエフィ姉妹の話が出ています。“くよくよせず前向きに生きていくことで，エホバと仲間に恩返ししたいです。”と言っています。エホバは事故に遭うのは防いではくれませんが、事故に遭った後に支えてくれる神様のようです。」
「エフィ姉妹が3年以内に会衆から見捨てられる確率は90％でしょう。組織はエフィ姉妹を組織の宣伝に利用しているだけ。体がマヒしているエフィ姉妹が頑張っているんだから、病気などは頑張らない理由にならないぞ、というメッセージだね。」

「10節には“どんなにつらい状況もずっと続くわけではないことを忘れないでください。砂浜に残された足跡のように，やがてすっかり消えてなくなります。”とポエムが出ています。」
「ポエムなんかダメだろう。終末論カルトらしく、はっきりと、間もなく楽園が来て、全ての苦しみはなくなりますと力強く宣言しろよ。」

「11節で“エホバに嫌われているから問題にぶつかるんだ，と思うことがありますか。”と問いかけています。そんな風に思うJWはいないでしょう。よい事はエホバのおかげ、悪いことはサタンのせい、と考えるように訓練されていますよ。」
「会衆の傲慢な長老や意地悪な姉妹に嫌われているから、問題にぶつかるんだと思うJWは多いよ。」

「12節はマイナス要素②“理想と現実のギャップ。”です。楽園がなかなか来ないことを言うのかと思ったら、それは無視です。“自分の状況では達成できないような高い目標を持つと，落ち込んでしまうことがあります。（格 17:22）”と言っていますが、引照聖句はそんなことは言っていません。」
「そこには“喜びにあふれた心は良い薬になり，打ちのめされた心は体を弱らせる。”とある。心理状態が身体に影響を与えることを言っている。聖書を学んでいるという幻想を与えるために、大した関係のない聖句を適当にちりばめるのがJW流の作文術。それから英語版では心ではなく霊だよ。」

「12節ではホリー姉妹の話が出ていて、“SKEに行ったり，海外で奉仕したり，ラマポの建設プロジェクトに参加したりしたいと思っていました。でも事情が変わって，どれも無理になってしまいました。すごく落ち込みました。”とあります。SKEとか海外奉仕とか建設奉仕はみな組織がヤレ、ヤレと信者に圧力をかけているものですよ。」
「組織は信者に無限に要求し、それに応えられない信者に罪悪感を植え付けて、もっと組織のために自分を犠牲にしなくてはと思わせるわけだね。JW流の信者操作術。」

「13節が“どうしたらまた明るい気持ちになれるか。”です。JWをやめればいいわけですが、そうは書けないので、“自分で勝手にハードルを上げる必要はないのではないでしょうか。 今の状況ではエホバへの奉仕でできることが限られているとしても，できることに打ち込んでください。”と、他人事のように書いています。無責任ですね。」
「信者が自分で勝手にハードルを上げているわけじゃないよ。組織からの有形無形の圧力があって、ハードルを上げないとダメなJWと周りのJWからいじめられるから、ハードルを上げざるを得ない。」

「13節では“それに新しい世界では，期待をはるかに超える素晴らしい奉仕ができるはずです。”とやっと楽園幻想が出てきました。」
「やっと出てきた“新しい世界”。楽園を持ち出せば全ての問題が解決する。なぜ最初からそうしないのか不思議だ。最近は遠慮がちにさらりと触れるだけ。楽園という言葉はもはや今のJWの心に響かないと思っているのかも。」

「14節はマイナス要素③“遊び中心の生き方。”です。それがなぜマイナスになるのかよくわからないです。その根拠として“エバという開拓者の姉妹はこう言います。「とにかく楽しもうとして生きていると，結局いつまでたっても楽しめません」。自分のやりたいことを追求しても満足できず，むなしくなります。”とあるだけです。これって、一人の感想にすぎません。JWとして生きているとむなしくなるだけですという感想は無数にありますよ。」
「“遊び中心の生き方”というのは日本語版だけ。英文ではSelf-indulgence（自己満足）で、自分の楽しみを優先した生き方でしょう。その何がいけないのかわからなかった翻訳者は“遊び中心の生き方”と誰もが悪いと思えるものに変えたのだろう。」

「組織としては、信者が楽しくするのは許せないのですよ。JWは24時間365日組織のために汗水たらして働くべきなのです。でもそうは言えないので、楽しみを追求しても空しいとケチをつけるわけです。」
「JWも昔は会衆で様々な楽しい行事をしていたようだけれど、今はしなくなった。楽しいことがほとんどない宗教になったのはなぜなのかな？組織の奴隷には楽しみはいらないということかな？」

「15節はソロモン王の話です。ソロモン王はありとあらゆる贅沢をしたけれど“むなしさだけが残りました。こう言っています。「見ても目は満足せず，聞いても耳は満たされない」。（伝 1:8; 2:1-11）”とあります。伝道の書の作者はソロモン王ではありません。ソロモン王の時代の何百年後に書かれたものです。」
「伝道の書の結論は、3:12，13に“私はこう結論した。生涯の間，喜び，善を行う。人にとってこれ以上の幸せはない。 人は皆，食べ，飲み，一生懸命働いて充実感を得るとよい。それは神からの贈り物なのだ。”とある。それなのに、JWは、飲まず食わずでも一生懸命働かず、組織の言いなりになって、充実感のないJW活動をだらだらするだけ。これ以上の不幸せはないね。」

「16節が“どうしたらまた明るい気持ちになれるか。”です。他のJWのためにもっと働けと要求しています。“あなたにはどんなことができますか。誰かがつらそうにしているなら，ちょっと声を掛けてみるのはどうですか。悩みを解決してあげられなくても大丈夫です。その人の身になって話を聞いてあげれば，相手は本当にほっとすることでしょう。・・・”と、すべきことはまだまだ続きます。JWは本当に不幸です。」
「そのあとに“一緒に伝道すれば，その人はきっと爽やかな気持ちになるでしょう。”とある。伝道に誘われて、そんな気持ちにならないよ。JWの大多数は伝道なんか大嫌いだよ。」

「最後の17節で“私たちは，お父さんエホバと親しくなればなるほど幸せになれます。”と断言していますが、説得力はありませんね。エホバに関われば関わるほど不幸になります。」
「説得力がないのは、JWのおかげで幸せになったという感動的な体験談がなかったからでしょう。不幸のどん底にいたけれど、たまたまJWと知り合い、聖書を勉強し、集会に行き、伝道するようになったら、それまでの不幸が一気に吹き飛び、今では世界一の幸せを味わっていますという○○姉妹の話をなぜでっち上げなかったのか不思議だ。」

JW聖書の「正しい態度を持つ人」は、研究とか毎週とか言われるとハードル高くて断る人なんでしょうか

全知の神様が救いたいなら救いたい人を好きに救えばいいと思うのですが、そういう乗り気でない人を気軽に会話しながら～みたいなセールストークから始めて数か月とか数年かけて顧客獲得しないと救われない方がハードル高いような

JWというマイナー宗教をかすりも知らない人なんて中国インドイスラム圏に何億どころか何十億といて、最近エホバは聖なるパワーで動かしているはずの信者の活動限界を認めて、大患難？が始まってからでもOKの修正緩和を公表したんじゃなかったでしたっけ？

かすりも知らない人でも容赦なく滅ぼす神様だとウケが悪いし、終わりが来てからでもOKにするとセールス伝道嫌いな信者がもっとしなくなるし、でマーケティングの方向性に困ってるんでしょうね