1. あなたは自分の罪を悔い改めて転向し，エホバ神のみ前で，自分が有罪の宣告を受けた，救いを必要とする罪人であることを認め，またその救いはみ子イエス･キリストを通して，父なるエホバからもたらされるものであることを認めていますか。

2. 神と，救いのための神の備えとに対するそうした信仰に基づき，神がイエス･キリストを通して，また啓発を与える聖霊の力のもとで聖書を通してあなたに啓示してくださるところに従って，これからは神の意志を行なうべく，神に無条件で献身しましたか。

これが1985年以前のエホバの証人の、バプテスマの質問です。
ここでは「啓発を与える聖霊の力のもとで聖書を通してあなたに啓示してくださる」ことに対する信仰が求められています。
もともと彼らは、神が聖霊のもと聖書を通して個人個人に啓示を与えると理解していました。そこに「組織」などという表現や考えはありません。

1. あなたは，イエス･キリストの犠牲に基づいて自分の罪を悔い改め，エホバのご意志を行なうため，エホバに献身しましたか。

2. あなたは，献身してバプテスマを受けることにより，自分が，神の霊に導かれている組織と交わるエホバの証人の一人になることを理解していますか。

これが現在も採用されている、変更された質問の内容です。そもそも2番目の質問は必要でしょうか？

エホバの証人の大会に出席しバプテスマを受けようとしているその人は、自分がエホバの証人の一人になることは理解しているはずです。
では2番目の質問は何を意味するのでしょうか。

この質問の肝は、エホバの証人の組織を、神の聖霊に導かれていると信じ受け入れることを表明させるということでしょう。
この質問では肝心な聖書に触れてすらいません。重要なのは「組織」なのです。
自分は神エホバに献身したのだと、純粋なエホバの証人は考えているのでしょうが、実際には組織に対する忠誠も誓っていたのです。

この質問に肯定の答えをした人は、組織がどれだけ聖書からかけ離れた見解を述べているように思えたとしても、それに疑問を差し挟んだりすることはもはや許されていないのです。だからこそ、理解できない奇妙な教えがあっても「エホバを待つ」などという姿勢を取るしかないわけです。
公然と非難したり反抗したりする人は、一度バプテスマの際に宣誓したその誓いを破っていると見なされ（残念ながら実際に破っていることになるでしょう）、背教やら排斥やら断絶やらと理由をつけて徹底して排除されてきたのです。そこに「聖書的な裏付け」などほとんど関係ありません。

なぜこの質問のおかしさに気付けなかったのか、今でも後悔しています。

Venturiさん、詳しい論考をありがとうございます。
まだ十分に咀嚼できておりませんので、聖書と照らし合わせながらゆっくりと考慮させてください。

不躾ながら一点お考えをお聞きしたいのですが、創世記の示す「完全な人間」像は、完全な命＝永遠の命ではないことを示しているようにしか思えません。
アダムは当初完全な人でしたが、結局彼は永遠の命を有していたのではなく、その無償の賜物を受けることなく死にました。

イエスは贖いを備えるために地上に来られ、ご自分の命を投げ打たれたわけですが、贖いとは身代金のことであり、アダムが失ったものに完全に対応しているものかと思います。
イエスが初めから死の支配下にいなかったのであれば、イエスの支払われた代価とアダムのそれとは価値が釣り合わない（命の価値が異なる）ように思えるのですが、ここはどう考えますか？創世記の解釈に問題があるのでしょうか？

レイモンド・フランズ氏の「良心の危機」の中で、憤りを感じたのが「二重基準と御都合主義」の章にある、マラウイ問題とメキシコ対応でした。
マラウイに対しては「党員カードを買うのは妥協であり、中立を保てなくなる」と答えていたのに、メキシコの「軍務修了証明書を賄賂で発行してもらうのは、みんながしていることだし、パスポートの発行に必要な書類なので問題ない」というのが主旨でした。当時のマラウイの兄弟姉妹たちが受けた仕打ちを考えると、一般の信者には見えないところでこんな二重基準がまかり通っていたのだということを知り、本当に頭に来ました。当時のメキシコのエホバの証人の多くが良心の呵責を感じていた、というのももっともだと思います。

しかし当然と言いますか、協会の出版物を調査しても、当時のメキシコに対して上記指針が示されたことを証明する資料が見当たりません。フランズ氏の書いていることは真実だと思うのですが、この背景を証明する情報などがあるでしょうか？もしご存じの方がいらっしゃいましたら、是非ご教示ください。

コリ一5:5の翻訳について、以前訪ねてきた長老たちに指摘したことがありますが、「ああ、ほんとですね」と言うだけでその後のリアクションは何もありませんでした。

jwは「良心にタコができている」ようで、残念ながら結局のところ、事実や証拠などはどうでもいいのだろうと思っています。
統治体が全てで、彼ら自身が否定している「盲信」状態に陥っています。
まさか自分たちが「神の言葉を書き換えている」などとは思ってもいないのでしょうね。

• そのような人をサタンに引き渡して悪い影響力を除き去らなければなりません。主の日に会衆の健全な精神が守られるようにするためです。ーコリ一5:5（新世界訳スタディー版：日）

• you must hand such a man over to Satan for the destruction of the flesh, so that the spirit may be saved in the day of the Lord.（新世界訳スタディー版：英）

• あなた方がそのような人を肉の滅びのためにサタンに引き渡し，こうして主の日に霊が救われるようにするためです。（新世界訳参照資料付き）

• このような者を、その肉が滅ぼされるようにサタンに引き渡したのです。それは主の日に彼の霊が救われるためです。（新共同訳）

主語まで変わっていますが、スタディー版の日本語訳はおかしすぎませんか。
教理に合わせたこんなあからさまな意訳が、許されるのでしょうか？

>コウセイさん

コメントいただき、ありがとうございます。

実のところ私の提案した公正さも、おっしゃる通り公正とは言えない部分があることは薄々気づいていたんですよね・・・それで「短絡的」とあえて書いて逃げていたのですが

ただ、エホバの証人は「真理に接することなく亡くなった人は不義者として復活し、楽園で生まれてくる人も含め千年統治の最後にサタンの試みを受ける」ということを教えており、ではそうした人たちとハルマゲドンで滅ぼされる人たちとでは明らかに前者のほうが有利だとも思うわけです。今の時代、日々生きることだけで精一杯な人も無数におられるわけですから。

こうした考えは元々、エホバの証人が行なっている伝道活動への疑問から生じたものです。

今日エホバに信仰を持たない人はハルマゲドンで虐殺されることになっており、それが本当に公正な裁きなのか？と。
「エホバに信仰を持たない」ことが原因だというなら、その信仰を推し進めるエホバの証人の努力が圧倒的に足りていないのではないか？
なぜ未だに1,000人に1人しかいないのか？
西暦70年の滅びに備えさせるために用いた「聖なる力」による驚異的な奇跡を、必要とされている今こそ全人類に、異論を差し挟む余地もないほどはっきりと見せ、神に信仰を持つべき「圧倒的な証拠」を示すべきではないのか？
独り子を贖いとして捧げるほどの愛を人類に対して抱いている神が、来たるべき大患難で「一人も滅ぼされることがないよう」にと本当に願っているのだというなら、人を救おうとする必死さがもっと表明されて然るべきではないのか？

こうした疑問から、そもそもエホバの証人が教える「公正さ」は全く公正でないと感じたのです。
「短絡的」などという表現で逃げ道を作っている程度の考えでは、信者を目覚めさせるには足りないですね・・・難しいです。

はじめまして。
「JW完全論破ブログ」を読ませていただいている途中ですが、ここまでの感想をお伝えしたいと思いました。

まず内容についてはとても深い考察で、「なるほど」と考えさせられるよく練られたものだと思い、興味深く読み進めております。
JWはまず統治体ありきなので、その情報源にしか注目していないと気付かないことは無数にありますよね。

個人的に一点だけ少し気になったのは、表現の仕方や言い回しです。
せっかく「現役JW」も対象にしておられるご様子ですので、そうした方々へのリスペクトや敬意がもう少しあってもよいのかな？とは感じます。
お気持ちはわかるのですが、たとえばベテルを指して「コンクリートと鉄クズ」と表現なさったり、文末に「笑」など入っていたり、小バカにされているような表現がありますと、せっかくの内容が台無しになるような気がします。

私も現役のJWに対して「もっと聖書読めよ！」と言いたくなることは多々あるのですが、ある程度敬意をもって書かれたほうが、現役の方々もyooさんの投稿を敬意をもって最後まで目を通す気持ちになり、自分の信仰を素直に見つめ直すきっかけになるのではないかと思います。（現役の方々がそもそも読もうとなさるのか、という難しい課題はありますが）

あくまでも私個人の意見ですので、参考程度にしていただけたら幸いです。
yooさんのご尽力に感謝いたします。

個人的に聖書を読んでいて、「エルサレムにいる使徒や長老たち」が統治体の根拠であるとするのが間違いであることを示す聖句を見つけたような気がします。
それはガラテア2章です。

「エルサレムにいる使徒や長老たち」が1世紀の統治体だったことを説明する際に、エホバの証人は必ずと言っていいほど使徒15章の記述を引用します。
ここで起きた「割礼」を巡る問題は、西暦49年頃のこととされています。
ところで、ガラテア2章でもパウロは「エルサレムに上った」ことについて言及しており、この部分も西暦49年頃の出来事とされています。
ですから、ここでパウロが述べていることも使徒15章で扱われている問題に関連した内容であることが分かります。

ガラテア2章を読み進めますと、6-9節でパウロは「エルサレムにいる使徒や長老たち」について興味深い表現を用いています。

「重要と見なされている人たちに関してですが（その人たちが以前どんな人だったか，私は気にしません。神はうわべで人を判断したりはしないからです），私はその主立った人たちから新しいことは何も告げられませんでした。」
「柱と見なされていたヤコブとケファとヨハネ」

このパウロの書き方からしますと、恐らく当時「キリストの使徒たち」として持ち上げられていた、いわゆる「重要な人たち」について、パウロは冷ややかに見ていたのではないでしょうか？
パウロ自身が元々当時のエリートのような生い立ちだったものを、キリストによって考えを根底から覆され、まるで逆を向いて歩んでいた自分に過分の親切を示してくださったキリストに対する深い感謝を抱いた人生を歩んでおり、また何度も「律法を守る」ことよりも「信仰の実践」の方が重要であると説いていることからも、肩書やステータスで判断する風潮を毛嫌いしていたように思います。だからこそ「その人たちが以前どんな人だったか，私は気にしません。神はうわべで人を判断したりはしないからです」という言葉が出てくるのかと。

パウロはこの問題に関連して、「その主立った人たちから新しいことは何も告げられませんでした」と結論付けています。
このことから、もし「エルサレムにいる使徒や長老たち」が当時の統治体だったとしたら、なぜパウロが「見なされている」という表現を繰り返したり、「新しいことは告げられなかった」と述べているのか、つじつまが合わないように思います。神が当時の統治体を認めておられたとするなら、不敬ともとれるこんな記述を聖書に残すはずもありません。
この部分は急所なのか、索引やリサーチガイドを調べてもガラテア2章のこの部分に関する考察はほとんどありません。

霊感についてもそうですが、聖書的にも根拠不足だと思いました。

うーん、何となくわかるようなわからないような・・・そんな感じです。

そもそも、霊感を受けていないのに聖霊に導かれているって、どうしてわかるのでしょうか？
「1919年以降，聖書の理解がこれほど早く進んだのは，聖霊の働きによるとしか考えられません。」と書いていますが、その聖書理解が正しいとはどのようにして判断するのでしょうか？単なる主観でしかないように思います。

出していただいた例でたとえるなら、「蛾が向かっている電灯」が真の神で、「電灯が発している光」が聖霊だと言える根拠は何なのでしょうか・・・
「じゃあ憑依している（霊感を受けている）」という前提であれば信じられるのかというと、それを証明するのも難しい気がするので、結局統治体が真に神に導かれていることは証明できないようにも思えます。
神が奇跡でも見せてくれたら一番簡単な気がするのですが・・・

これ、私の理解に間違いなければ今も変わっていないと思います。
そもそも目撃証人が2人以上いるような場所で、普通は性的虐待を加えるはずもありませんよね・・・明るみに出ていない犯行もたくさんありそうです。

警察に通報せず組織内で隠ぺいするかのようなスタイルが、明るみに出て攻められているようですね。
私が見た動画では、ある長老が聴聞に際して、「子どもに性的虐待を加えた人を排斥した場合、組織の外にいる子どもたちをその人の再犯から守るために何の策も講じないのですか？」と尋ねられた際に、「私は会衆の牧者なので会衆のことを心配する」「会衆外の子どもたちすべてを守ることなんて不可能だ」というようなニュアンスのことを証言していました。
一長老としてはそう証言するしかないでしょうね。
確かにエホバの証人のこのシステムは、会衆の中の人を守ることに重点を置くあまり、会衆外の人のことはほとんど気にかけていないことの一例ですね。